دور العمل والكلام في ظهور الوعي. العمل كمرحلة في تطور الوعي. دور اللغة والتواصل

الدور الأساسي في ظهور ظاهرة مثل الوعي، وبالتالي الشخص نفسه، ينتمي بالكامل إلى العمل. عند الحديث عن المتطلبات الأساسية لظهور العمل نفسه، تجدر الإشارة إلى الأنواع البيولوجية من التغييرات التي حدثت في وقت ما بين أسلاف الإنسان بسبب:
انتقال القرد من الموطن الطبيعي في الأشجار إلى الأرض، وهو انتقال إلى المشي المستقيم؛
الانتقال التدريجي من الأطعمة النباتية البحتة إلى الأطعمة المركبة من اللحوم والخضروات، مما أدى إلى تطور كبير في الدماغ؛
الاستخدام النشط للنار، مما أدى إلى تسريع وتحسين عملية استيعاب الطعام المحلي بشكل كبير.

العمل كعامل في ظهور المتطلبات البيولوجية والوعي

إن العمل هو العامل الذي لعب الدور الرئيسي في الظهور الأولي للوعي البشري. بدأ العمل بتصنيع الأدوات الأولى التي كانت في البداية بدائية. بعد ذلك، كشف إنجلز بالتفصيل عن دور العمل في ظهور الوعي الإنساني، وخصص عمله لهذا الموضوع المعنون "عمل العمل في عملية تطور القرد إلى الإنسان". كان يعتقد أيضًا أن المتطلبات البيولوجية المتعددة للوعي تم "تحفيزها" على وجه التحديد من خلال العمل الذي يمكن أن يجعل الإنسان العاقل يخرج من القرود.

تأثير العمل على تكوين الوعي الإنساني

في العصور القديمة، كان الوعي هو نقطة ارتكاز الإنسانية، وسمح لها، تحت تأثير عوامل معينة، بتحقيق نجاحات جديدة في كل مرة. في ذلك الوقت، لم تكن الاختراقات الحياتية المفيدة شائعة جدًا، وكان على الناس أن يطوروا بشكل مستقل، من خلال التجربة والخطأ، الصفات والخصائص الضرورية. دون أن يعرفوا ذلك، تطور الأشخاص القدماء، تحت تأثير العمل، تدريجيًا إلى أفراد أذكياء ومتعددي الاستخدامات بشكل لا يصدق، كما نحن اليوم. لقد وجد العلماء أن العمل لم يؤثر فقط على تطور وضعية الإنسان المستقيمة، بل كان له أيضًا تأثير معين على:
هياكل الدماغ البشري القديم والقدرة على التفكير المجرد؛
جميع الحواس؛
تنمية اليد؛
قدرات الكلام.

في البداية، كان العمل وحده، ومعه الكلام الواضح والمفهوم، بمثابة العاملين الأكثر أهمية وقيمة اللذين جعلا من الممكن اقرب وقتتحويل دماغ الحيوان القرد إلى دماغ شخص عاقل.

ما هي الوظائف التي يؤديها اللسان؟ وكان من بينها الوظائف:
التعبير الدقيق عن الأفكار؛
النقل المستمر لهذه الأفكار؛
ترسيخ الأفكار المفيدة وتراكم المعرفة لاحقاً، ونقلها من جيل إلى جيل.

تطور نشاط العمل فيما يتعلق بشكل مباشر بتطور اللغة، فضلاً عن التوسع التدريجي في معرفة القدماء عن العالم.

دور العمل في تكوين الوعي. كانت عملية تكوين الإنسان هي عملية تحلل الأساس الغريزي لنفسية الحيوان وتشكيل آليات النشاط الواعي. لا يمكن للوعي أن ينشأ إلا كوظيفة اجتماعية للذاكرة، التي تشكلت تحت تأثير العمل والكلام والظواهر الاجتماعية الأخرى. إن أساسيات العلاقات الاجتماعية هي سمة من سمات الأسترالوبيثسينات، لكن العمل أصبح السمة المميزةخلفائهم - Pithecanthropus وSinanthropus - أول من وضعوا الأساس لصناعة الأدوات وغزو النار. حقق إنسان النياندرتال تقدما كبيرا في تصنيع واستخدام الأدوات، ووسع مداها وأدخل مواد تطبيقية جديدة في الإنتاج (تعلم صناعة السكاكين الحجرية، وإبر العظام، وبناء المساكن، وما إلى ذلك)، الأمر الذي تطلب تعقيد العلاقات الاجتماعية وأعطى قوة دافعة لتطوير النشاط الواعي.

وأخيرا، رفع الإنسان المعاصر - وهو رجل عاقل - مستوى التكنولوجيا إلى مستويات أعلى.

تلقى الدور الحاسم لعمليات العمل في تكوين الإنسان ووعيه تعبيرًا ماديًا ثابتًا في حقيقة أن الذاكرة، وهي ركيزة الوعي، تطورت بالتزامن مع زيادة عدد الأشياء التي يديرها الموضوع. لقد كانت اليد، باعتبارها عضوًا "مدركًا" (على اتصال مباشر بالأشياء)، هي التي تعطي دروسًا مفيدة لأعضاء الحواس الأخرى، مثل العين.

علمت اليد العاملة بنشاط الرأس أن يفكر قبل أن يصبح هو نفسه أداة لتنفيذ إرادة الرأس، الذي يخطط عمدا للإجراءات العملية. في عملية تطوير نشاط العمل، تم تحسين الأحاسيس اللمسية وإثرائها. تم تسجيل منطق الإجراءات العملية في الذاكرة وتحويله إلى منطق التفكير: تعلم الإنسان التفكير. وقبل البدء بالمهمة، كان بإمكانه بالفعل أن يتخيل ذهنيًا نتيجتها وطريقة تنفيذها ووسائل تحقيق هذه النتيجة.

جنبا إلى جنب مع ظهور العمل، تم تشكيل الإنسان والمجتمع البشري. يفترض العمل الجماعي تعاون الناس، وبالتالي على الأقل تقسيمًا أوليًا لأعمال العمل بين المشاركين فيه. لا يمكن تقسيم جهود العمل إلا إذا فهم المشاركون بطريقة أو بأخرى ارتباط أفعالهم بتصرفات أعضاء الفريق الآخرين وبالتالي تحقيق الهدف النهائي. يرتبط تكوين الوعي الإنساني بظهور العلاقات الاجتماعية التي تتطلب خضوع حياة الفرد لنظام ثابت اجتماعيًا من الاحتياجات والمسؤوليات والعادات والأعراف الراسخة تاريخياً.

نهاية العمل -

هذا الموضوع ينتمي إلى القسم:

أصل الوعي وجوهره

العلم والفلسفة والأدب والفن والتكنولوجيا - باختصار، تضافرت كل إنجازات البشرية لكشف الأسرار الخفية.. لقرون عديدة، لم تتوقف المناقشات الساخنة حول جوهر الوعي و.. الوعي معترف به. باعتبارها الحقيقة الوحيدة التي يمكن الاعتماد عليها من قبل أنصار المثالية الموضوعية، فإذا انسحبت المثالية..

إذا كنت بحاجة إلى مواد إضافية حول هذا الموضوع، أو لم تجد ما كنت تبحث عنه، نوصي باستخدام البحث في قاعدة بيانات الأعمال لدينا:

ماذا سنفعل بالمواد المستلمة:

إذا كانت هذه المادة مفيدة لك، فيمكنك حفظها على صفحتك على الشبكات الاجتماعية:

إن مشكلة أصل الوعي هي، في جوهرها، مشكلة أصل الإنسان، لأن حامل الوعي بالشكل الوحيد المعروف لنا اليوم هو الإنسان. لقد عبر العلماء والفلاسفة عبر التاريخ مراراً وتكراراً عن فكرة تعدد العوالم وأشكال الحياة والعقول، والعلم الحديث يستمع لوجهة النظر هذه. على سبيل المثال، قد تكون فرضية التعايش على الأرض، إلى جانب الحمض النووي البروتيني، لشكل آخر من أشكال الحياة - الحقل - كما يعتقد مؤيدوها، مفيدة في شرح الأجسام الطائرة المجهولة، والتخاطر، والقدرات الحسية غير العادية للأفراد، وكذلك مثل شذوذ النظرة العالمية للأطفال الصغار. إن التأملات حول الأشكال المختلفة للعقلانية لها الحق في الوجود، لكنها لا تزال افتراضية بطبيعتها وهي مميزة ليس فقط للعلماء وليس فقط للعلماء بقدر ما هي مميزة لكتاب الخيال العلمي.

في عصر الفضاء، سيكون من الغريب ألا نواجه فكرة الأصل الكوني للحياة والإنسان وعقله. البديل للنسخة الأرضية من أصل الحياة هو فكرة جلب الأصل العضوي إلى الأرض من الفضاء، على سبيل المثال، على "ذيل" مذنب (بما يتماشى مع مفهوم البانسبيرميا، حيث الحياة هي تعتبر خاصية متكاملة تعزى إلى الفضاء). وبعد أن وجدت الظروف الملائمة على الأرض، تطورت الحياة إلى أعلى أشكالها. في نسخة أخرى التولد البشري(أصل الإنسان) يتم النظر فيه من خلال مناشدة بعض "المشغل" خارج كوكب الأرض. تم إنشاء الوضع مع أصل الإنسان بشكل مصطنع، كما لو كان في "قارورة مختبر" كونية (على الأرض)، ويعمل البشر المتطورون (البشر اللاحقون) في الدور السلبي لخنازير غينيا لممثلين فائقي الكمال وفضوليين للغاية لبعض الأشخاص. الحضارات الفائقة.

العلم الحديثليس لديه ما يكفي من المواد لتأكيد فرضيات أصل الإنسان الغريب خارج كوكب الأرض. لكن حقيقة أن التولد البشري "مسجل" ليس فقط في تاريخ تطور الحياة على كوكبنا، ولكن أيضًا في العمليات التي تحدث في الكون، يعتبرها العلم أمرًا لا جدال فيه. لقد أثبتت حقيقة التدخل في تطور الكائنات الحية (خاصة الأعلى منها) بواسطة العامل الكوني في شكل تغيرات دورية في الأقطاب المغناطيسية للأرض (الانقلابات المغناطيسية الأرضية). ونتيجة للانقلابات، زاد الإشعاع المؤين وزاد تواتر الطفرات (التغيرات في الصندوق الوراثي للكائنات الحية). تحت تأثير الإشعاع (الذي لا يمكن أن تكون طبيعته كونية فحسب، بل أيضًا بركانية وزلزالية وصهارية وما إلى ذلك) والطفرات الناجمة عنها، حدثت إعادة هيكلة التنظيم النفسي الفسيولوجي لسلف الإنسان الأحفوري. كان هذا بمثابة شرط أساسي لتغيير الصور النمطية لحياة أسلافنا الشبيهين بالقردة وظهور العمل - وهو الخط الرئيسي للتكوين البشري.

في عام 1859، نُشر كتاب لعالم طبيعة إنجليزي في لندن الفصل داروين"أصل الأنواع عن طريق الانتقاء الطبيعي"، وفي عام 1871، "أصل الإنسان والانتقاء الجنسي". لقد أوجزوا نظرية تطور العالم العضوي وأعربوا عن فكرة الارتباط الجيني للإنسان باعتباره النوع البيولوجي الإنسان العاقل مع الثدييات الأعلى. تم التعبير عن الأفكار التطورية من قبل العديد من علماء الطبيعة حتى قبل داروين (جي بي لامارك، إيه آر والاس، بي ماثيو، وما إلى ذلك). لكن داروين، بناءً على حقائق عديدة، هو الذي طور نظرية أصل الأنواع، وجوهرها هو فكرة الانتقاء الطبيعي والبقاء للأصلح. يتناسب أصل الإنسان مع عملية الانتواع وقوانينها. يتم إنشاء اتجاه التطور، وفقا لداروين، فقط عن طريق الانتقاء الطبيعي. يوفر التباين الوراثي مادة فقط للانتقاء الطبيعي، وليس له طبيعة تكيفية أو اتجاه محدد.

في زمن داروين، لم يكن علم الوراثة موجودًا بعد، لذلك كانت مفاهيم التباين والوراثة إما غامضة بشكل مجرد أو تم تفسيرها بمعنى قريب من اللاماركية. انطلق لامارك من المفهوم، الذي دحضه علم الوراثة لاحقًا، بأن الخصائص المكتسبة موروثة. هناك أحكام أخرى في نظرية داروين لفتت انتباه منتقديه (مطلق التدرج والتقليل من أهمية الانقطاع في التطور، واعتبار التطور مجرد عملية تكيفية، وما إلى ذلك). لكن المبادئ الأساسية للداروينية لا تزال مهمة حتى يومنا هذا. في العشرينات من القرن العشرين، ولدت النظرية الاصطناعية للتطور (STE)، وهي داروينية محدثة تعتمد على توليف أفكار داروين مع إنجازات علم الوراثة والبيولوجيا الجزيئية. يمكنك ويجب عليك التعرف على نظرية التطور الحديثة من خلال اللجوء إلى الأدبيات الإضافية.

أصبحت نظرية داروين التطورية موضوع اهتمام خاص لـ F. Engels، الذي أطلق عليها اسم أحد متطلبات العلوم الطبيعية لتشكيل الفلسفة الماركسية. تبدأ مقالته "دور العمل في عملية تحول القرد إلى إنسان" (1876) بإشارات إلى أعمال داروين ومسألة دور العوامل الاجتماعية في التطور البشري. داروين، بعد أن أشار إلى الأصل الطبيعي للإنسان، واجه صعوبات غير قابلة للحل في شرح عدد من حقائق الحياة الاجتماعية البشرية التي أثارت اهتمامه، ولم يكن من الممكن تفسيرها من وجهة نظر الانتقاء الطبيعي. فقط من خلال تسليط الضوء على العمل باعتباره الشرط الرئيسي للحياة البشرية بأكملها، أوضح إنجلز بشكل كبير العديد من جوانب النشوء البشري وتغلب على بعض القيود في الداروينية في الشكل التاريخي الملموس الذي صاغه المؤلف نفسه. لقد أثبت العلاقة الوثيقة بين أصل الإنسان وتكوين المجتمع. وهكذا قدم إنجلز مساهمة كبيرة في نظرية التكوين البشري، وفي ظروف كانت فيها العديد من العلوم المحددة (علم الآثار، علم الحفريات، وما إلى ذلك) التي تدرس مشكلة الأصول البشرية، في مهدها.

لم يلغي العمل عمل الآليات البيولوجية للتقلب والوراثة. ومع ذلك، فقد قام بتحويل طبيعة واتجاه عمل الانتقاء الطبيعي بسبب "إدخال" قدرة الأشخاص الناشئين على إنشاء واستخدام الأدوات الاصطناعية، والتعاون مع نوعها، والعمل معًا لتحويل البيئة، وليس مجرد التكيف معها. ولهذا السبب، فقد الانتقاء الطبيعي في المجتمع البشري أهميته تدريجياً.

العمل وتأثيره على تكوين الوعي.يعتبر K. Marx و F. Engels عملكنشاط إنساني عالمي وهادف وموضوعي لتحويل الطبيعة الخارجية بمساعدة الأدوات. وشددوا على أن العمل هو عملية تغيير ليس فقط الطبيعة، ولكن أيضا الإنسان نفسه.

عند الحديث عن دور العمل في نشأة الإنسان، لا بد من الأخذ في الاعتبار أن العمل قد مر بتغيرات عبر التاريخ وتشكلت بعض معالمه مع تشكل الوعي الإنساني نفسه. وهو في شكله المتطور يمثل النشاط الواعي والهادف للناس، وفي أصوله كان بمثابة عامل في تكوين الوعي. وعلى هذا النحو، فهو يمتلك بالفعل عددًا من السمات التي تميزه عن حياة الحيوانات.

عمل، أولاً، هو في طبيعة النشاط التحويلي النشط، وليس النشاط التكيفي السلبي. ثانيًا،والنتيجة الأولية لهذا النشاط هي إنتاج أدوات العمل، والتي تتحول بعد ذلك إلى وسيلة للقيام بنشاط العمل. يمكن أن تكون أدوات العمل المصنعة مخصصة لتصنيع أدوات عمل أخرى، وبالتالي فإن العمل يفترض نظامًا متكاملاً لأدوات نشاط الإنتاج. علاوة على ذلك فإن عملية صنع الأدوات واستخدامها تعمل على ترسيخ العلاقات بين الأفراد الملائمة لهذا النشاط. لذلك، لا يمكن اعتبار الكائن المستخرج ببساطة من البيئة الخارجية أداة عمل. ثالث،العمل هو عملية اجتماعية جماعية، وليس نشاط الأفراد.

وبتجسيد هذه السمات، كان للعمل تأثير حاسم على تكوين الوعي. دعونا نحدد هذا التأثير من خلال تسليط الضوء ثلاثة اتجاهات رئيسية.

1. الاتجاه الأنثروبولوجي في الواقع،مما يسمح لنا بتتبع تأثير العمل على التركيب التشريحي والفسيولوجي والمورفولوجي للشخص. يعتمد هذا الجانب من المشكلة على مبدأ الثالوث البشري، الذي صاغه إنجلز لأول مرة.

لقد اكتشف تشارلز داروين وأشخاصه ذوي التفكير المماثل بالفعل العلاقة الوراثية بين التنظيم الجسدي للإنسان والبنية المورفولوجية لأقرب أسلافه من الحيوانات - الأنثروبويدات والقردة العليا. أدى التغيير في نوع نشاط حياة الأنثروبويدات إلى إعادة هيكلة مقابلة لبنيتها التشريحية والمورفولوجية. أدى النشاط المشترك باستخدام الأدوات الطبيعية أولاً ثم الاصطناعية إلى انفصال عائلة البشر عن رتبة الرئيسيات بثلاث خصائص رئيسية تميزهم: الوضعية المستقيمة، والبنية المحددة لليد، والتنظيم المعقد للدماغ. يكمل المؤلفون المعاصرون "ثالوث" إنجلز بسمات أخرى تميز البشر عن الرئيسيات: السمات الهيكلية للهيكل العظمي، والصدر، والفك، وما إلى ذلك. في الأدبيات، لا يتم ذكر العلامات ببساطة، ولكن يتم تحليل تسلسلها أثناء تكوين الشخص: أولاً، التمييز بين الأطراف العلوية والسفلية، أي. المشي العمودي على قدمين واليد الحرة لاحقًا - تطور الدماغ (زيادة حجمه وتكوين المراكز العليا).

كان المشي المنتصب نتيجة للتغير في نمط حياة القردة العليا، أي الانتقال من الحياة الشجرية إلى الحياة البرية في المناطق المفتوحة وبالقرب من مصادر المياه. تم تسهيل تطوير المشي على قدمين (bipedia)، كما يتضح من العلوم الأنثروبولوجية، من خلال عامل الحصول على الطعام واستيعابه، فضلاً عن انخفاض مساحة وكثافة الغابات في البيئة البيئية. كانت عملية تشكيل وتعزيز المشية المستقيمة تدريجية وطويلة للغاية. على ما يبدو، فإن الأنثروبويدات، مثل الطفل الذي تعلم المشي للتو، وقفت في البداية على أربع من وقت لآخر، مما ساعدهم على التحرك بشكل أسرع، والأهم من ذلك، كانت طريقة الحركة أكثر دراية وموثوقية بالنسبة لهم. من الممكن أن الآليات العقلية لإظهار وتقليد بعضها البعض، والتي تم تطويرها في القردة العليا، لعبت دورًا مهمًا في تعزيز الوضعية المستقيمة.

أدى المشي منتصبا إلى تحرير اليد، التي كانت بمثابة أداة بيولوجية طبيعية في تحول الطبيعة. عند تنفيذ إجراءات العمل، بدأت اليد في التطور، وكان الإبهام يتعارض بشكل متزايد مع النخيل، وهذا جعل من الممكن تنفيذ إجراءات معقدة بشكل متزايد مع الأشياء. أكد هيغل على أهمية اليد كعضو بشري على وجه التحديد. كتب: «إن اليد، وخاصة يد الشخص، هي شيء فريد بالنسبة له؛ لا يوجد حيوان واحد لديه أداة نشاط متنقلة موجهة إلى الخارج. إن اليد البشرية، هذه الأداة من الأدوات، قادرة على أن تكون بمثابة تعبير عن عدد لا حصر له من مظاهر الإرادة. فكرة الدور الحاسم لتطور اليد في انفصال الإنسان عن عالم الحيوان وفي تحوله بيئةتلقى تطورا في الأدب الماركسي. وبفضل العمل الذي كان عضوًا ومنتجًا، «وصلت اليد البشرية إلى ذلك مستوى عالكتب إنجلز: "الكمال الذي تمكنت فيه، كما لو كانت بقوة السحر، من إحياء لوحات رافائيل، وتماثيل ثورفالدسن، وموسيقى باغانيني".

لقد كانت اليد، باعتبارها عضوًا "مدركًا" (على اتصال مباشر بالأشياء)، هي التي تعطي دروسًا مفيدة لأعضاء الحواس الأخرى، على سبيل المثال، العين. لكن اليد كعضو في العمل كان لها تأثير خاص على تكوين الدماغ. لقد علمت اليد النشطة الرأس أن يفكر قبل أن يصبح هو نفسه أداة لتنفيذ إرادة الرأس. تحول منطق الإجراءات العملية إلى منطق التفكير: تعلم الإنسان التفكير. اللمس والجس وغيرها من العمليات مع الأشياء، وكذلك تنسيق أنشطة اليد اليمنى واليسرى، تم طباعتها من قبل الجهاز العصبي المركزي، مما ساهم في مزيد من التطور التطوري.

إن تطور الدماغ هو العنصر الثالث في ثالوث البشر، والذي يرتبط تكوينه كإنسان أيضًا بتحسين نشاط العمل وتكوين المجتمع. كتب إنجلز أن العقل البشري، على الرغم من كل تشابهاته مع دماغ القرد، يفوقه بكثير في الحجم والكمال. ليس الحجم الكمي للدماغ (حجمه ووزنه)، بل المؤشرات النوعية لبنيته وعمله هي المعيار لتحديد "الحدود" بين القرد والإنسان. على الرغم من أن الزيادة في حجم الدماغ وخاصة نموه في الطول كانت بالطبع الأساس الموضوعي لتطوره. أظهرت الأبحاث أنه في المراحل النهائية من تكوين الإنسان البدائي، لم يكن هناك دور حاسم متزايد تلعبه كتلة مادة الدماغ (والتي، على سبيل المثال، في إنسان نياندرتال الكلاسيكي لم تكن أقل شأنا، بل تجاوزت في بعض الأحيان الرقم المقابل في الإنسان الحديث) ) ، بل من خلال بنيته ومستوى تنظيمه المورفولوجي. إن تطور القشرة الدماغية، وفصيها الأماميين، المسؤولين عن الخصائص السلوكية، يحدث تحت تأثير الاجتماعية الناشئة، والتفكير الناشئ، والكلام. وتجدر الإشارة إلى أنه عند الإنسان الحديث، تتشكل فقط الأجزاء القديمة من الدماغ خلال الفترة الجنينية، وتحدث عملية نمو وتمايز القشرة الجديدة، التي يتم تحديد طبيعة تنظيمها وراثياً، بعد الولادة. الطفل تحت تأثير العوامل الاجتماعية في المقام الأول.

2. الاتجاه المعرفييتيح لنا التحليل تحديد تأثير العمل على تكوين الوعي كشكل محدد من انعكاس الواقع.

على الرغم من أنه لم يكن الجانب المعرفي (الانعكاسي) هو الذي برز في المقدمة في الوعي الناشئ، ولكن الجانب التواصلي، الذي يضمن "ملاءمة" السلوك البشري في نشاط العمل الجماعي، إلا أنه لا يمكن استبعاد الجانب الانعكاسي من خصائص الجانب الأساسي. الوعي. في البداية، كان التفكير في الغالب موضوعيًا حسيًا، وملموسًا ظرفيًا بطبيعته، وكانت العملية المعرفية لا تزال غارقة في العواطف، ولم تكتسب سمات مميزة للتفكير المنطقي المجرد إلا لاحقًا. افترضت هذه العملية، كأساسها البيولوجي، تطور الدماغ البشري - تمايز نصفي الكرة الأرضية إلى اليمين واليسار، وعدم تناسقهما الوظيفي: تخصص نصف الكرة الأيمن في الانعكاس العاطفي المجازي الملموس، والنصف الأيسر في لفظي مفاهيمي ، لفظي رمزي. ولكن سيكون من الخطأ ربط التغيير في طبيعة الانعكاس بتطور الدماغ فقط، فقد لعب العمل دورًا في هذه العملية.

يبدأ العمل بتصنيع الأدوات التي تقطع العلاقة المباشرة بين الإنسان والطبيعة. تتوسط علاقة الإنسان بالطبيعة عملية خلق واستخدام الأدوات، وهذا لا يمكن إلا أن يؤثر على طبيعة انعكاس العالم.

إن صنع الأدوات أمر مستحيل دون بناء خطة نشاط وتحديد الأهداف. يتم فصل عمليات الإبداع واستخدام الأدوات واستهلاك نتائج النشاط زمنياً، وهذا يتطلب أخذ عينة من المنتج المستقبلي في الاعتبار وتوقع التأثير المطلوب. إن الأداة التي تم إنشاؤها لتلبية حاجة معينة، على سبيل المثال، الغذاء، تفي بهذه المهمة في نهاية المطاف بشكل غير مباشر (وهي نفسها، بالطبع، لا تستخدم بشكل مباشر كغذاء). باختصار، في عملية العمل، يصبح التفكير منهجيًا وهادفًا واستباقيًا، ويتم تحسين هذه الميزات مع تطور العمل نفسه.

بمجرد صنع الأداة، يتم استخدامها عدة مرات حالات مختلفةوبهذه الطريقة، يختلف موضوع العمل - الإنسان القديم - عن الحيوان الذي يستخدم أحيانًا أشياء مأخوذة من البيئة الخارجية وغير قادر على تعزيز الفعل المثالي. بفضل الاستخدام المتكرر للأدوات، يتم تشكيل القدرة على إجراء القياسات والتعميمات وتشكيل المفاهيم العامة. يمكننا القول أن حامل الصورة المعممة الأولى، التجريد الأول، كان أداة العمل. لقد عملت المادة والمثل الأعلى في عملية التطور كمكونات جدلية لا يمكن فصلها عن الوعي الناشئ.

في عملية العمل، تمزيق كائن ما من الظروف الطبيعية ووضعه في اتصالات أخرى، يكشف الشخص عن الخصائص الأساسية المخفية عن الملاحظة الحسية المباشرة. أثناء تصنيع الأدوات (التغييرات في الحجر تحت تأثير حجر آخر وعمليات أخرى مماثلة)، تم التقاط علاقات السبب والنتيجة، ولدت أفكار مجردة حول الصلابة والحدة وما إلى ذلك، والتي، مع موقف سلبي تجاه العالم، لا يمكن التعرف عليها. وهكذا، كان هناك تطور تدريجي للتفكير كوسيلة لتعكس الروابط الداخلية والأساسية والضرورية. يتركز العنصر العقلاني المنطقي للوعي البدائي في الأساطير الأولى التي ضاعت أصولها على حدود العالمين الحيواني والاجتماعي.

في نشاط العمل، لا يتم اختبار الكائنات فحسب، بل يتم أيضًا اختبار صور هذه الكائنات: يتم الكشف عن عدم دقتها ومحتوى المعلومات غير الكافي. يتطور التفكير نحو كفاية أكبر، ويكتسب الوعي وظيفة معرفية (معرفية)، تكمل الوظيفة التنظيمية. ومن خلال مقارنة النتيجة التي تم الحصول عليها مع النتيجة المتوقعة، تم تطوير القدرة على التقييم والتفكير التقييمي.

في أدوات العمل ونتيجته، في العالم الذي يخلقه، يتأمل الإنسان نفسه. من خلال التعرف على أشخاص آخرين في عملية العمل المشترك، يصبح يدرك نفسه. وبالتالي، فإن الوعي الذاتي باعتباره أهم عنصر في الوعي ليس شيئًا اندلع فجأة أو عن غير قصد في رأس الإنسان البدائي، بل تم تشكيله أثناء تعقيد العمل وتقسيمه، في عملية تكوين المجتمع. إن الوعي الذاتي هو أحدث نتاج للتكوين البشري، وقد ظهر في مرحلته النهائية.

وهكذا ارتبطت عملية تكوين الوعي الإنساني نفسه بتوسع الأفق المعرفي، مع زيادة عناصر التفكير المجرد. لكن سيكون من الخطأ اختزال كل ثروة الوعي الناشئ في ظهور تفكير منطقي مجرد غير معروف للحيوانات. وقد تعايش الأخير مع سلسلة من الصور الحسية الموضوعية للعالم المحيط. لقد أضاء العقل مشاعر وعواطف أسلافنا، وأضفى عليها طابعًا إنسانيًا تدريجيًا. تم إثراء النسيج الحسي للوعي، وتلوينه بألوان وصور ورمزية لم تكن معروفة من قبل. والدليل على ذلك هو ظهور الفن البدائي. لا تكشف أقدم الأساطير الأسطورية والفن البدائي عن العالم العقلاني الموضوعي فحسب، بل تكشف أيضًا عن العالم الروحي والعاطفي للإنسان القديم.

لم يكن للوعي البدائي بعد استقلال فيما يتعلق بالوجود. كتب مؤسسو الماركسية: “إن إنتاج الأفكار والأفكار والوعي، كان في البداية منسوجًا بشكل مباشر في النشاط المادي وفي التواصل المادي بين الناس، في لغة الحياة الواقعية. إن تكوين الأفكار والتفكير والتواصل الروحي بين الناس لا يزال هنا نتاجًا مباشرًا للموقف المادي للناس. يُطلق على هذا الشكل الأولي، المحدود حتماً، التوفيقي، ضعيف التمايز للوعي، والذي يؤدي وظائف معرفية وتنظيمية، الوعي الأسطوري.

3. الاتجاه الاجتماعي، في إطارها يعتبر العمل عاملاً في تكوين المجتمع، وتطوير آليات الاتصال البشرية على وجه التحديد - اللغة والكلام.

العمل البدائي ليس مجرد نظام للتفاعل بين الناس والطبيعة من خلال الأدوات، ولكنه أيضًا شكل اجتماعي (اجتماعي، مجتمعي بدائي على وجه التحديد) من العلاقات بين الناس يحدده هذا التفاعل. إن تصنيع أدوات الصيد والحصول على الغذاء، وتطوير النار وبناء المسكن يتطلب تقسيم الوظائف، والإجراءات الجماعية المنسقة المشتركة، أي. تعاون.حدد التعاون البدائي التنظيم الأولي والانضباط والتنسيق لأنشطة العمل لجميع أفراد المجتمع، وكان بمثابة "جوهر" الاشتراكية الناشئة. أدى التعاون إلى ترسيخ روح التضامن والدعم المتبادل والمساعدة المتبادلة والتعاون كأشكال من العلاقات الاجتماعية التي تعزز البقاء. ومع تعقيد نشاط العمل، وظهور الإنتاج الاجتماعي وأنواع النشاط الأخرى على هذا الأساس، وتشكيل علاقات اجتماعية متنوعة (صناعية، سياسية، روحية)، وكذلك "توضيح" الوعي الناشئ على هذا الأساس، حدثت عملية تطور الاشتراكية وتشكيل المجتمع.

تتطلب الطبيعة الجماعية للعمل تطوير وسائل الاتصال التي يمكن من خلالها نقل المعلومات (التحذير من الأعداء، والإشارة إلى الفريسة، وما إلى ذلك) وتبادل الخبرات. ارتبط تكوين الإنسان ووعيه والمجتمع البشري بتكوين أشكال التواصل خارج البيولوجيا وظهور اللغة والكلام.

ليس للحيوانات وعي، ولا لغة تعادل لغة الإنسان. ترتبط وسائل التواصل المتبادل السليمة والإيمائية - ما يسمى بـ "لغة" الحيوانات - بموقف معين وليس المقصود منها العمل بمفاهيم مجردة ومعنى مجرد بمعزل عن الموقف الفعلي. إنها بمثابة وسيلة للإشارة إلى العوامل ذات الأهمية البيولوجية، والتعبير عن الحالة الذاتية (الناجمة عن الجوع، والخوف، وما إلى ذلك)، وإشارة بسيطة، ودعوة للعمل المشترك. ونظير ذلك في اللغة البشرية هو المداخلات، والتعجب، والصراخ، والإيماءات، وما إلى ذلك. لا تتحدث الحيوانات لفظيًا، والقليل الذي يمكنها توصيله ببعضها البعض يمكن توصيله بدون كلام. كان نوع الاتصال المعتمد على استخدام الإشارات الصوتية من قبل الحيوانات العليا بمثابة الأساس لظهور اللغة والكلام البشري.

أصل اللغة والكلام.هناك مفاهيم مختلفة لأصل اللغة والكلام: مفاهيم لاهوتية، حيث يكون الكلام "عطية الله"؛ ونظرية العقد الاجتماعي، التي تعتبر اللغة نتيجة لاتفاق بين مجموعة معينة من الناس؛ مفهوم "القفزة الدلالية" التي يكون فيها الكلام نتيجة طفرة عشوائية.

من وجهة نظر نظرية تكوين الإنسان، تحدث عملية تكوين نشاط اللغة والكلام في وقت واحد مع تطور الوعي على أساس العمل المشترك. اللغة لها طبيعة اجتماعية نفسية، ويستند أصلها على الحاجة النفسية للتواصل، وخصائص العمل كنشاط جماعي ومفيد.

أدى العمل المشترك إلى ظهور حاجة بين أسلافنا الأحفوريين لقول شيء ما لبعضهم البعض، ونقل المهارات والقدرات، وهذه الحاجة خلقت عضوًا مناسبًا لنفسها - الحنجرة، القادرة على إصدار الأصوات، ثم نطق الكلام. ورافق هذه العملية تطور الفص الجبهي الصدغي والجداري للدماغ المسؤول عن نشاط الكلام.

لعبت عملية صنع الأدوات واستخدامها دورًا في تطور الكلام (نظام الإشارات الثاني). في البداية، تم تنفيذ وظيفة الإشارة المرتبطة بالتحريض على إجراء معين بواسطة الأداة نفسها. من خلال مظهره، أثار بالفعل صورة العمل العمالي، وكان علامة على إجراء معين. ومع ذلك، فإن العديد من خصائص الأداة (الحجم والشكل وما إلى ذلك) جعلت من الصعب أداء وظيفة الإشارة، وتحولت إلى الإيماءات التي تؤديها اليد. لم تكن الإيماءات في وظيفة الإشارة الخاصة بها تتطلب اكتمالًا واتساقًا في التنفيذ وتم تقسيمها إلى رموز إيماءات. ولسبب وجيه يمكننا أن نقول إن اليد لم تكن مجرد عضو للعمل، بل كانت أيضًا عضوًا لتوليد الكلام. ومع ذلك، لم تكن لغة الإشارة مقبولة دائمًا للتواصل (في الظلام، على مسافة، وما إلى ذلك). تدريجيا تم استكماله، وفي مكان ما تم استبداله بالكلمات الصوتية. إذا حدد الشخص في البداية عمل العمل بمظهر الأداة، ثم بإيماءة، الآن بصوت، كلمة. تم إنشاء اتصال منعكس مشروط في الدماغ بين عمل المخاض والمجمع الصوتي الذي يحتوي على الصورة المثالية لعمل المخاض هذا.

وبالتالي، فإن الآلية الفسيولوجية لتشكيل الكلام هي منعكس مشروط: الأصوات المنطوقة في موقف معين، مصحوبة بالإيماءات، يتم دمجها في الدماغ مع الأشياء والأفعال المقابلة، ثم مع ظواهر الوعي المثالية. لقد تحول الصوت الصادر عن محفز بسيط للأفعال والتعبير عن المشاعر إلى وسيلة لتعيين صور الأشياء وخصائصها وعلاقاتها، أي. في علامة ذات معنى. بدا مثل الإشارةتحولت الى كلمةكعنصر من عناصر اللغة والكلام.

تعريف اللغة.هناك تعريفات كثيرة للغة في الأدب، وهذا يعكس الحقيقةوجود لغات مختلفة وأساليب مختلفة لدراستها.

تعتبر اللغة في الفلسفة بمثابة الناقل المادي للوعي، وهو ذو طبيعة مثالية. "إن "الروح"، كما كتب ماركس وإنجلز، "ملعونة منذ البداية - لتكون "مثقلة" بالمادة، التي تظهر هنا في شكل طبقات متحركة من الهواء، والأصوات - في كلمة واحدة، في شكل لغة". ". فقط عندما يتم تجسيده وتجسيده، يظهر الوعي كنوع من الواقع الاجتماعي.

إلى جانب اللغة المنطوقة اللفظية، يمكن التعبير عن الوعي وتجسيده في ظواهر مادية من نوع مختلف (الرسومات والرسوم البيانية والرقص والموسيقى وما إلى ذلك). هذه الظواهر، مثل اللغة المنطوقة، تكتسب وظيفة الإشارة وتصبح علامة. ظاهرة مادية، يصبح كائن مادي لافتةفي حالة التعبير عن بعض محتوى الوعي، يصبحون حاملا لبعض المعلومات الاجتماعية. ترتبط العلامة دائمًا بـ معنى– انعكاس للواقع الموضوعي المعبر عنه في الشكل المادي للعلامة. وهناك علامات كثيرة: علامات النسخ، وعلامات السمات، وعلامات الإشارة، وعلامات اللغة الطبيعية والاصطناعية. يسمى العلم الذي يدرس أنظمة الإشارة بمختلف أنواعها السيميائية.

لغةهو نظام علامات من أي طبيعة مادية، يهدف إلى أن يكون بمثابة وسيلة اتصال وأداة للتفكير.

تسليط الضوء اللغات الطبيعيةوالتي هي نتيجة الإبداع دول مختلفةوتواصلهم ومعرفتهم بالعالم. يوجد الآن أكثر من 2000 لغة في العالم. اللغة الطبيعية في مفرداتها وبنيتها النحوية تحمل تاريخيًا بصمة العمل والأنشطة العملية للناس (هذه الشرطية، على سبيل المثال، يمكن أن تفسر أنه في لغة الإسكيمو هناك عدة عشرات من أسماء الفظ: "أكل الفظ"، " الفظ على طوف جليدي"، "الفظ، الإبحار إلى الغرب"، وما إلى ذلك). إن تنوع اللغات هو فائدة، وليس ضررا، للمجتمع البشري. أما اللغة الروسية فهي بالطبع رصيدنا العظيم. تقف شخصية A. S. Pushkin على أصول اللغة الروسية الحديثة، ويجب ألا يفقد أحفاده الحاليون كل عمق ولون اللغة الوطنية.

رقم لغات مصطنعة(لغات الرياضيات والمنطق والبرمجة) التي ابتكرها الإنسان لأغراض خاصة يصعب حصرها.

يتم الكشف عن جوهر اللغة في وظيفتها المزدوجة: أن تكون بمثابة وسيلة اتصال (وظيفة تواصلية) وأداة للتفكير (وظيفة معرفية أو تعليمية).

اللغة هي وسيلة التواصل. تجد الوظيفة التواصلية للغة تعبيرها في الكلام. خطابهي عملية اتصال مباشرة وتبادل الأفكار والمشاعر والرغبات وما إلى ذلك، والتي تتم باستخدام اللغة. الكلام هو اللغة في العمل. الوحدات البنيوية للكلام (اللغة) هي الكلمات والجمل والنصوص المكونة منها. من المعتاد التمييز بين الكلام السمعي (الفموي) والمكتوب وإيمائي الوجه والكلام الداخلي. تشكل عناصر نظام الكلام هذه معًا الأساس المادي للتواصل وأساس عمل التفكير.

يشمل الاتصال الشخص الذي ينقل المعلومات (الكاتب، المتحدث، إلخ) والشخص الذي يدرك هذه المعلومات (القارئ، المستمع، إلخ). الخصائص الفردية لكل طرف تترك بصماتها على طبيعة الاتصال. لا يمكن لأفكار شخص ما أن تؤثر على حواس شخص آخر، ولا ينبغي أن تؤخذ عبارة "قرأت أفكارك" حرفيًا (دعونا نترك جانبًا الظواهر الخارقة التي لا تزال بحاجة إلى استكشافها عن طريق العلم). لكي تتم عملية الاتصال، من الضروري التعبير عن ثراء العالم الروحي للشخص، والذي توجد له وسائل مختلفة: الأصوات الموسيقية والرسومات والصيغ وبالطبع اللغة اللفظية - وسيلة اتصال عالمية .

الكلمة قوة عظيمة ، فهي تحفز المرء على فعل شيء أو آخر ، وبمساعدتها نفكر ونتواصل ونشارك الحزن والفرح ونجلب الخير والشر في كثير من الأحيان. الكلمة أداة يمكنها أن ترفع الإنسان، أو تذله، وتجرحه، وحتى تقتله. وهذا للأسف ليس مجرد استعارة..

ومن خلال لغة الفكر تتحول مشاعر الأفراد من ملكيتهم الشخصية إلى ملكية عامة، إلى الثروة الروحية للمجتمع بأكمله. الخبرة الاجتماعية والمعرفة ليست موروثة وراثيا. يتم توحيد نتائج العمل العقلي للأجيال السابقة والخبرات المتراكمة في اللغة، والتي تكون بمثابة الشكل المادي لتخزين القيم الروحية للمجتمع وبالتالي تؤدي دور آلية الوراثة الاجتماعية.من خلال إتقان اللغة، يتجاوز الشخص الحدود الضيقة للتجربة الفردية، ويصبح على دراية بالثروة الثقافية المتراكمة ويحصل على قوة دفع لتطوره الروحي.

اللغة هي أداة الفكر.بالإضافة إلى الوظيفة التواصلية، تتميز اللغة بوظيفة معرفية، تتحقق من خلال العلاقة التي لا تنفصم بين التفكير واللغة. الكلمة لا تبلغ فحسب، بل تعمم أيضًا.

ومن خلال اللغة يتم الانتقال من الأحاسيس والتصورات إلى المفاهيم . ساعدت اللغة الشخص عقليًا على "الابتعاد" عن الواقع الملموس، وإنشاء كلمات تشير إلى فئات الأشياء والعمليات، بالإضافة إلى تلك الخصائص والصفات التي لا تدركها الحواس بشكل مباشر. الأحاسيس والتصورات لا تحتاج إلى كلمات، فوجودها مضمون من خلال اتصال الشخص المباشر بالعالم. في حين أن التفكير المجرد يتطلب نظامًا خاصًا للعلامات المادية، قادرًا على أن يصبح حاملًا للصور المعممة للأشياء والظواهر، أي. لغة. ومن ثم فإن الحاجة إلى اللغة تنشأ على أعلى مستويات الوعي، على مستوى التفكير المجرد. ولكن تجدر الإشارة إلى أن الإنسان لا يملك شهوانية خالصة، لا يتوسطها التفكير. ونعني بإبراز مستويات التفكير استقلالها النسبي وعلاقتها الوثيقة في عملية الإدراك الحقيقية. لذلك، بشكل عام، فإن الأطروحة حول وحدة الوعي واللغة لا جدال فيها.

هناك وجهة نظر في الأدبيات حول وجود تفكير غير لفظي وغير لفظي. إن إمكانية العمل فقط مع الصور الحسية والمفاهيمية دون مرافقتها بالكلمات والإيماءات (المعلومات في شكل "نقي") لها ما يبررها بالرجوع إلى حقيقة التفكير الحدسي في سياق الإبداع وحل مشاكل الشطرنج. في ظل هذه الظروف، هناك تسارع حاد في عملية التفكير و"إسقاط" الشكل اللغوي، مما يعقد عملية التعامل مع الصور. إن وجود التفكير غير اللفظي، الذي لم تتم دراسة سماته بعد من قبل علماء النفس واللغويين، لا ينتهك الموقف الأساسي حول العلاقة بين التفكير واللغة.

إن التقارب بين التفكير واللغة وعلاقتهما العضوية يؤدي إلى حقيقة أن الفكر يتلقى تعبيره المناسب باللغة على وجه التحديد. إن الفكرة الواضحة في المحتوى والمتناغمة في الشكل يتم التعبير عنها في خطاب واضح ومتسق. تقول الحكمة الشعبية: "من يفكر بوضوح يتكلم بوضوح".

الوعي هو نظام موحد للغة والتفكير يؤدي وظائف معرفية وتواصلية. إن أعلى أشكال التواصل المميزة للإنسان ممكنة على أساس قدرة التفكير الإنساني على اختراق جوهر الأحداث وعكس الواقع في صور معممة.

وحدة اللغة والوعي.اللغة والوعي واحد: في وجودهما يحدد كل منهما الآخر. يفترض المحتوى المثالي الداخلي للوعي شكله المادي الخارجي - اللغة. اللغة هي الواقع المباشر للفكر والوعي. لا يتم الكشف عن الوعي فحسب، بل يتشكل أيضًا بمساعدة اللغة. أفكارنا تنتظم حسب لغتنا، ومن ناحية أخرى ننظم كلامنا حسب منطق أفكارنا.

لكن الوحدة لا تعني الهوية. ويختلف جانبا الوحدة عن بعضهما البعض: فالوعي يعكس الواقع، بينما اللغة تشير إليه وتعبر عنه في الفكر. الكلام لا يفكر، وإلا، كما لاحظ ل. فيورباخ، فإن أعظم المتحدثين يجب أن يكونوا أعظم المفكرين. ويتجلى عدم هوية اللغة والتفكير أيضًا في حقيقة أن الجملة المبنية بشكل صحيح نحويًا يمكن أن تحتوي على حكم لا معنى له. على سبيل المثال: "رائحة حميدة تهرب إلى المسافة".

إن الجانب المحدد للوحدة هو الوعي والتفكير: كونه انعكاسًا للواقع، فإنه يملي قوانين وجوده اللغوي. اللغة أكثر محافظة من التفكير، فهي أقل مرونة وأقل قدرة على الحركة. فعندما ينشأ فكر جديد فإنه يحتاج إلى شكل لغوي ملائم له. تنشأ المشاكل عندما يحاولون ضغط محتوى جديد في شكل رمزي قديم، وعلى العكس من ذلك، تم العثور على مصطلح أو صيغة وما إلى ذلك بنجاح. افتح مساحة للتفكير.

لكن اللغة لا تعاني من تأثير التفكير فحسب، بل هي أيضا قادرة على التأثير عليه بنشاط. إنه يضفي على الفكر نوعًا من الإكراه، ويمارس نوعًا من «الطغيان» على الفكر، ويوجه حركته عبر قنوات الأشكال اللغوية التي «تنحت» الصورة.

هناك وجهة نظر مفادها أن اللغة ليست وسيلة للتعبير عن الأفكار، بل هي شكل يحدد طريقة تفكيرنا. تحدد اللغة الطريقة التي نرى بها العالم ونبنيه. مجموعات من الأشخاص الذين يتحدثون لغات مختلفة يدركون ويفهمون العالم بشكل مختلف. ويسمى هذا البيان فرضيات النسبية اللغويةأو "فرضية Sapir-Whorf" (سميت على اسم مطوريها، الباحثان الأمريكيان E. Sapir وB. Whorf). عندما يصبح تأثير اللغة على التفكير مطلقا، ولم يعد الأمر يتعلق ببساطة بوجود اختلافات مرتبطة بالاختلافات اللغوية في العمليات المعرفية، بل يقال إن اللغة هي سبب هذه الاختلافات، ينشأ المذهب الحتمية اللغويةشكله المتطرف هو المثالية اللغويةالذي أعلن أن الوعي لا يتحدد من خلال الشيء، ولكن من خلال كيفية تمثيله في اللغة.

وبطبيعة الحال، لا ينبغي المبالغة في تأثير اللغة (بما في ذلك اللغة الوطنية) على الوعي والتفكير. على الرغم من الصعوبات، والتواصل بين الأعراق، والتفاهم المتبادل للناس ثقافات مختلفةممكن. ولكن لا ينبغي الاستهانة بها أيضًا. اعتبر الفيلسوف واللغوي الألماني البارز فيلهلم فون همبولت أن اللغة هي روح الأمة، فهي تنشأ معها في وقت واحد ولا يمكن فصلها عنها. في اللغة يتم طباعة الشخصية الوطنية بأكملها.

لفترة طويلة، وقفت الأرثوذكسية على الروح الروسية والكلمة الروسية. كلمات "النعمة"، "الرحمة"، "القداسة" تزين روح الإنسان الروسي، ومعها دخلت القيم الأخلاقية إلى وعي الشعب. تم التعرف على الكلمة على أنها هبة من الله ترفع الإنسان، وقد تطور موقف سلبي تجاه الكلام الفارغ. علَّمت الأرثوذكسية أن كل كلمة باطلة وشريرة سيعطيها الإنسان حسابًا يوم القيامة، وأنه من خلال كبح شفاهنا نقوم بتطهير قلوبنا.

للأسف، نحن الآن نستخدم كلمات مختلفة. هناك العديد من الكلمات البربرية في لغتنا، ومعظمها من أصل أمريكي. يمكن أن تكون الاقتراضات مريحة (على سبيل المثال، في لغة العلم)، وغير مرغوب فيها، ولكنها مقبولة (على سبيل المثال، في الاستخدام اليومي، عندما نتحدث عن "الخراطيش"، "الأشكال"، "التأجير"، وما إلى ذلك). ولكن إذا كانت الاقتراضات مرتبطة بالمفاهيم الأخلاقية ونظام القيمة للأشخاص، فقد تكون خطيرة. والحقيقة هي أن الهمجية بالنسبة لنا ليست سوى مجموعة من الأصوات التي تحتوي إما على شيء غير معروف أو شيء بعيد. أنها لا تحتوي على العمق الدلالي الذي يصاحب كلمات لغتهم الأم. لذلك، إذا تم الإشارة إلى أي ظاهرة في الحياة، والتي تطورت في النظرة العالمية للناس، موقف سلبي مستقر، منصوص عليه في الاسم الأصلي، من خلال مجموعة صوت غير مألوفة، فسيتم إدراك هذه الظاهرة بشكل غير مبال أو أكثر هدوءا، متسامحا ( قارن: "القاتل" و"القاتل") . من "العصري" أن يُطلق عليك لقب قاتل، ومن العار أن يُطلق عليك لقب قاتل. إن الكلمة المستعارة، الثابتة في اللغة، ثابتة أيضًا في وعينا، وتحمل معها مبادئ توجيهية غريبة عن فهمنا للعالم. ومن الأفكار إلى الأفعال - على بعد مرمى حجر. من خلال الكلمات والكلمات، يدخل شيء آخر إلى الأفكار، إلى الروح، إلى الحياة. ويجب ألا ننسى أننا لا نتحكم في الكلمات فحسب، بل إن الكلمات تتحكم فينا، حيث تملي علينا المواقف، وتوجه الأفكار، والمشاعر، والأفعال.

إن إدخال نظام لغوي من الاقتراضات في الفضاءات الدلالية يمكن أن يؤدي إلى عواقب حزينة في نظام الوعي: ارتباك في التوجهات القيمية، وفقدان المعنى اللغوي، وفكرة فقيرة عن العالم من حولنا، وعدم القدرة على الحياة. والتفكير الخيالي. في أيامنا هذه، أصبحت الكلمة الأصلية ضامنًا للحفاظ على هوية الشعب الروسي، لذلك يجب احترامها وحمايتها.

عند النظر في مشكلة اللغة والتفكير، يمكن للمرء أحيانًا أن يصادف رأيًا مفاده أنه لا توجد وحدة بينهما، بل عداء بينهما. يُنظر إلى اللغة على أنها قيد للفكر الحر، الذي، على حد تعبير أ. شوبنهاور، "يموت في اللحظة التي يتجسد فيها في الكلمات". إن الفكر الدقيق الثاقب، المليء بالفروق الدقيقة والظلال، الذي يعكس الواقع المتغير، يفقد حتماً شيئًا ما في ثروته الروحية، مكسوًا باللغة، ويتجسد في أشكال كاملة. ولعل هذا ما قصده F. I. Tyutchev عندما قال: "الفكر المعبر عنه هو كذبة". ومع ذلك، فإن فصل اللغة عن التفكير ومعارضته يؤدي، من ناحية، إلى غموض الوعي، الذي يُحرم من الوسائل المادية لوجوده، ومن ناحية أخرى، إلى إضفاء الطابع الرسمي على اللغة، خارج نطاقها. محتواه الموضوعي، يتم اختزاله في عملية بسيطة للصيغ.

في الواقع، هناك علاقة جدلية بين اللغة والتفكير والوعي، والتي لا تسمح بتحديدهما أو فصلهما وتعارضهما.

لقد أثار موضوع اللغة اهتمام المفكرين عبر تاريخ الفلسفة. لكن الفلسفة الغربية الحديثة مشبعة تمامًا بالاهتمام باللغة، وهي في مركز البحث في عدد من المجالات.

الفلسفة التحليلية، والتي من بينها الوضعية الجديدة، جعلت موضوع الفلسفة تحليل البيانات العلمية المعبر عنها باللغة. تتميز باهتمام خاص بالدلالات (نظرية المعنى والمعنى) وبناء الجملة (تركيب الكلمات في الجملة). إن توضيح معنى ومعنى البيانات العلمية وتحقيق أقصى قدر من الوضوح للغة العلم هو هدف نشاط الفيلسوف التحليلي.

التأويليفهم اللغة على أنها وجود الجوهر ذاته، وليس كوسيلة للتعبير عنه، أي. يجسد اللغة. اللغة هي "بيت الوجود". تعتبر البيئة التي تتم فيها عملية الفهم. الانفتاح على الفهم هو اللغة (غادامر).

ما بعد الحداثةيضع اللغة في قلب الفلسفة، وبالدرجة الأولى النص، الذي يخضع للتفكيك (الهدم، التحلل)، ولكن ليس لغرض التعرف على أي معنى أصلي مخفي فيه، ولكن لغرض بنائه، بنائه. وفي إطار ما بعد الحداثة، يتشكل المعنى في سياق قراءة النص، ويعلن القارئ عن مصدره، مما يستلزم فكرة “موت المؤلف” (وهي الوجه الآخر لفكرة “موت المؤلف”). "موت الذات"، أساسي لما بعد الحداثة). بالنسبة لما بعد الحداثة، تعتبر اللغة وسيلة عالمية للشهوانية الإنسانية، ويهدف تفكيك النص أيضًا إلى تحرير هذه الشهوانية (المتعة، واللذة، والألم، والمعاناة).

في أعمال ج. لاكان، مؤلف مفهوم "التحليل النفسي البنيوي"، الذي يمكن وصفه بأنه "ما بعد فرويد"، تعمل اللغة بمثابة "لغة الرغبات" المتجذرة في المجال اللاواعي. ومن هنا جاءت الأطروحة اللاكانية الأساسية: "إن اللاوعي منظم مثل اللغة". اللاوعي ليس لغة، ولكنه منظم ومتحقق في فواصل وتحولات وطبقات رسمية من اللغة.

الوعي لم يكن موجودا دائما. كانت هناك فترات على كوكبنا كانت فيها المادة شديدة التنظيم غائبة.

وعلى مدار ما يقرب من مليار إلى ملياري سنة، تطورت الظروف الملائمة لظهور المواد العضوية، ومن ثم ظهور الدماغ البشري. قبل هذا الوقت، كانت هناك أشكال أبسط من الانعكاس، متأصلة في الطبيعة غير العضوية: الميكانيكية (عند التحرك في الفضاء)، الفيزيائية الكيميائية (عند تحويل تكوين المادة). إنها نتيجة تفاعل كائنات العالم المادي مع بعضها البعض، جانب معين من التغييرات التي تحدث داخل الجسم. تعتمد سمات الانعكاس على طبيعة الأجسام العاكسة والمنعكسة وبنيتها وحالتها ومستوى تنظيمها. (مع التغيرات في درجة الحرارة والكتلة والوزن والحجم)،

مع ظهور المرحلة العضوية، ظهرت أشكال أكثر تعقيدًا من الانعكاس: البيولوجي (القدرة على الاستجابة للمؤثرات الخارجية بحالة من الإثارة)، والفسيولوجي (يتم تنفيذه باستخدام ردود الفعل المشروطة وغير المشروطة)، والعقلي (الاستجابة القائمة على عمل الجهاز العصبي).هذه الأشكال من العلاقات المتبادلة للتكوينات المادية هيأت ولادة الشكل الأكثر تعقيدًا من التأمل – الواعي. وهكذا، سبق تشكيلها فترة طويلة من التطور - بما في ذلك نفسية الحيوانات العليا. يختلف الشكل الواعي للتفكير نوعيًا عن سابقاته من حيث أنه لا يحدد الروابط البيولوجية فحسب، بل الاجتماعية أيضًا، فهو يفهم الأنماط الداخلية للظواهر.

لا يوجد الوعي بدون حامله المادي، وهو الأساس الذي يوحد الحواس والجهاز العصبي المحيطي والمركزي والدماغ. وتتفاعل هذه التكوينات المادية مع بعضها البعض بطريقة انعكاسية تعمل بمثابة الأساس الفسيولوجي لنفسية الإنسان بما في ذلك الوعي (مصطلح النفس مشتق من الكلمة اليونانية psyche – روح). في المرحلة الحالية من تطور العلوم والفلسفة، تعتبر النفس البشرية بمثابة توليفة من ردود الفعل الواعية وغير الواعية للمؤثرات. النفس هي خاصية نظامية للمادة شديدة التنظيم، وهي هيكل دوري موحد للعمليات المستمرة التي تتكون من انعكاس الشخص النشط للعالم من حوله.

تعمل التكوينات المادية والأنظمة الفيزيائية فقط كمتطلبات بيولوجية للوعي. لتكوينها، كانت الظروف الاجتماعية ضرورية أيضًا: النشاط المشترك للأشخاص، والعمل الإنتاجي، وإنتاج الأدوات، وأسلوب الحياة الجماعي، والتواصل، وتعليم جيل الشباب.

الأفعال الواعية متحدة مع الأسس المادية والفسيولوجية، كما لو كانت متراكبة عليها وتتجلى من خلالها. يتم تحليل طبيعة هذه الوحدة من خلال نظرية النشأة البشرية (ظهور الإنسان الاجتماعي). ويستند إلى الاكتشافات العلمية لعلم الآثار والإثنوغرافيا وعلم الحفريات، وكذلك الفيزياء الفلكية وعلم الكونيات. تتغير الدراسة الأخيرة في موضع أقطاب الأرض، وتأثير زخات النيازك والكويكبات، والأنهار الجليدية، والعديد من الكوارث الطبيعية، وما إلى ذلك. تستكشف نظرية النشأة الفلكية طرق تكيف المخلوقات الأكثر تطورًا، مثل البشر، مع التأثيرات الطبيعية غير المواتية. في الوقت نفسه، يتم التركيز على التغييرات الفسيولوجية المستمرة: محاذاة العمود الفقري مع مظهر مشية مستقيمة، وتحسين الأطراف الأمامية لعمليات المخاض، والتغيرات في وضع الرأس، وتحول الفقرات العنقية والحنجرة ، تكوين جهاز الكلام، تعقيد بنية الدماغ، وخاصة الجزء العلوي منه - القشرة الدماغية. ونتيجة لذلك، سمحت مثل هذه التحولات طويلة المدى للشخص بإنشاء الأدوات وتحسينها، والحفاظ عليها، ونقلها من جيل إلى جيل، وتعليمها كيفية استخدامها، وتنفيذ أنشطة العمل الموجهة بشكل هادف. وهذا ليس من سمات أي كائن حي إلا ما قبل الإنسان والإنسان. كل هذه التعديلات في وحدتها ساهمت في ظهور الوعي واللغة والكلام والتواصل وتكوين الإنسان ككائن اجتماعي.

لكن ظهور هذه الصفات لا يعني استمرار وجودها مستقبلا في الإنسان المتحضر. كشفت السجلات التاريخية لعصر الاكتشافات الجغرافية الكبرى (القرنين السادس عشر والثامن عشر) عن نمط مثير للاهتمام: البحارة الذين تحطمت سفينتهم في جزر غير مأهولة، بعد 5-7 سنوات من التدهور العقلي والاجتماعي، فقدوا إلى الأبد القدرة على الاستجابة بوعي لما كان يحدث . وتظهر المذكرات المتبقية منهم الفقدان التدريجي للتفكير المجرد، وضعف الذاكرة، والكلام بطلاقة، وظهور ردود أفعال غير مناسبة، والجنون. ومن ثم فإن قصة ازدهار روبنسون كروزو ليس لها أساس علمي أو واقعي، بل لا تمثل إلا خيالا فنيا ناجحا.

لقد اكتسبت الإنسانية تجربة لا تقل إقناعًا في الحالات الدرامية الفردية لدخول الإنسان إلى الحياة. الأطفال في مرحلة الطفولة الذين وجدوا أنفسهم في وكر الحيوانات سرعان ما فقدوا القدرة على تطوير الوعي. لقد عادوا مع مرور الوقت إلى المجتمع البشري، وعلى الرغم من الجهود الطويلة الأمد التي بذلها من حولهم، وبعد ذلك من العلماء، لم يرتفعوا أبدًا إلى مستوى التفكير الواعي. لقد أثبت العلم الحديث أن الأطفال حديثي الولادة المحرومين من التواصل وأنشطة اللعب والتواصل الاجتماعي يعانون من ضعف الوعي. غالبًا ما يفقد الأطفال الذين ينشأون في دور الأيتام ودور الأيتام تمامًا المظاهر النفسية العليا والدقيقة.

كانت عملية تكوين الإنسان هي عملية تحلل الأساس الغريزي لنفسية الحيوان وتشكيل آليات النشاط الواعي. لا يمكن للوعي أن ينشأ إلا كوظيفة للدماغ عالي التنظيم، والذي يتشكل تحت تأثير العمل والكلام. إن بدايات العمل هي سمة من سمات أسترالوبيثسين، لكن العمل أصبح سمة مميزة لخلفائهم - بيثيكانثروبوس وسينانثروبوس - أول شعب على وجه الأرض، الذي وضع الأساس لصناعة الأدوات وقهر النار. حقق رجل النياندرتال تقدما كبيرا في تصنيع واستخدام الأدوات، ووسع مداها وأدخل مواد تطبيقية جديدة في الإنتاج (تعلم صنع السكاكين الحجرية، وإبر العظام، والمساكن المبنية، وما إلى ذلك). وأخيرا، رفع الإنسان المعاصر - وهو رجل عاقل - مستوى التكنولوجيا إلى مستويات أعلى.

إن الدور الحاسم لعمليات العمل في تكوين الإنسان ووعيه تلقى تعبيره المادي الثابت في حقيقة أن الدماغ كعضو للوعي تطور بالتزامن مع تطور اليد كعضو للعمل. لقد كانت اليد، باعتبارها عضوًا "مدركًا" (على اتصال مباشر بالأشياء)، هي التي تعطي دروسًا مفيدة لأعضاء الحواس الأخرى، مثل العين. علمت اليد العاملة بنشاط الرأس أن يفكر قبل أن يصبح هو نفسه أداة لتنفيذ إرادة الرأس، الذي يخطط عمدا للإجراءات العملية. في عملية تطوير نشاط العمل، تم تحسين الأحاسيس اللمسية وإثرائها. تم تثبيت منطق الإجراءات العملية في الرأس وتحول إلى منطق التفكير: تعلم الإنسان التفكير. وقبل البدء بالمهمة، كان بإمكانه بالفعل أن يتخيل ذهنيًا نتيجتها وطريقة تنفيذها ووسائل تحقيق هذه النتيجة.

إن مفتاح حل السؤال الذي يمثل أصل الإنسان ووعيه يكمن في كلمة واحدة - العمل. كما يقولون، من خلال شحذ نصل فأسه الحجري، شحذ الرجل في نفس الوقت نصل قدراته العقلية.

اللغة قديمة قدم الوعي. الحيوانات ليس لديها وعي بالمعنى الإنساني للكلمة. ليس لديهم لغة مساوية للإنسان. إن القليل الذي يتعين على الحيوانات توصيله ببعضها البعض يمكن توصيله بدون كلام. لدى العديد من الحيوانات أعضاء صوتية، وطرق إشارات وجهية وإيمائية، ومع ذلك، فإن كل هذه الوسائل لها اختلاف جوهري عن الكلام البشري: فهي بمثابة تعبير عن حالة ذاتية ناجمة عن الجوع والعطش والخوف وما إلى ذلك، إما عن طريق تعليمات بسيطة أو دعوة للعمل المشترك أو التحذير من الخطر وما إلى ذلك. إن اللغة الحيوانية لا تحقق في وظيفتها أبدًا فعل طرح بعض المعاني المجردة كموضوع للتواصل. إن محتوى التواصل الحيواني هو دائمًا الوضع الحالي. لقد انفصل الكلام البشري عن طبيعته الظرفية، وكانت هذه "ثورة" ولدت الوعي الإنساني وجعلت محتوى الكلام مثاليًا، مما يعيد إنتاج الواقع الموضوعي بشكل غير مباشر.

المحاكاة هي وسائل إيمائية وسليمة للتواصل المتبادل، خاصة بين الحيوانات العليا، وكانت بمثابة شرط بيولوجي لتكوين الكلام البشري. ساهم تطور العمل في الوحدة الوثيقة لأفراد المجتمع. شعر الناس بالحاجة إلى قول شيء ما لبعضهم البعض. خلقت الحاجة عضوًا - وهو الهيكل المقابل للدماغ وجهاز الكلام المحيطي. الآلية الفسيولوجية لتكوين الكلام هي منعكس مشروط: يتم دمج الأصوات المنطوقة في موقف معين، مصحوبة بالإيماءات، في الدماغ مع الأشياء والأفعال المقابلة، ثم مع ظواهر الوعي المثالية. لقد تحول الصوت من تعبير عن العواطف إلى وسيلة للدلالة على صور الأشياء وخصائصها وعلاقاتها.

ويتجلى جوهر اللغة في وظيفتها المزدوجة: أن تكون وسيلة اتصال وأداة للتفكير. اللغة هي نظام من الأشكال ذات المعنى. يشكل الوعي واللغة وحدة: في وجودهما يفترض كل منهما الآخر داخليًا، والمحتوى المثالي المتشكل منطقيًا يفترض شكله المادي الخارجي. اللغة هي الواقع المباشر للفكر والوعي. ويشارك في عملية النشاط العقلي كأساس أو أداة حسية. لا يتم الكشف عن الوعي فحسب، بل يتشكل أيضًا بمساعدة اللغة. العلاقة بين الوعي واللغة ليست ميكانيكية، بل عضوية. ولا يمكن فصلهما عن بعضهما البعض دون تدمير كليهما.

ومن خلال اللغة يتم الانتقال من التصورات والأفكار إلى المفاهيم، وتحدث عملية التعامل مع المفاهيم. في الكلام، يسجل الشخص أفكاره ومشاعره، وذلك بفضل هذا، لديه الفرصة لإخضاعها للتحليل ككائن مثالي يقع خارجه. من خلال التعبير عن أفكاره ومشاعره، يفهمها الشخص بشكل أكثر وضوحا. فهو لا يفهم نفسه إلا من خلال اختبار وضوح كلماته على الآخرين. اللغة والوعي واحد. في هذه الوحدة، الجانب المحدد هو الوعي والتفكير: كونه انعكاسًا للواقع، فهو "ينحت" أشكال وجوده اللغوي ويملي عليه قوانينه. ومن خلال الوعي والممارسة، تعبر بنية اللغة في نهاية المطاف، وإن كان بشكل معدل، عن بنية الوجود. لكن الوحدة ليست هوية. ويختلف طرفا هذه الوحدة عن بعضهما البعض: فالوعي يعكس الواقع، واللغة تشير إليه وتعبر عنه في الفكر. الكلام ليس تفكيرًا، وإلا لكان أعظم المتكلمين هم أعظم المفكرين.

تشكل اللغة والوعي وحدة متناقضة. تؤثر اللغة على الوعي: إذ إن معاييرها الراسخة تاريخياً، الخاصة بكل أمة، تسلط الضوء على سمات مختلفة في نفس الشيء. ومع ذلك، فإن اعتماد التفكير على اللغة ليس مطلقا. يتم تحديد التفكير بشكل أساسي من خلال ارتباطاته بالواقع، في حين أن اللغة لا يمكنها تعديل شكل وأسلوب التفكير إلا جزئيًا.

لا تزال حالة مشكلة العلاقة بين التفكير واللغة بعيدة عن الاكتمال، ولا تزال تحتوي على العديد من الجوانب المثيرة للاهتمام للبحث.

تسند المادية الدور القيادي في ظهور الوعي إلى الطبيعة الاجتماعية للعمل والحياة البشرية.

القدرة على الإحساس متأصلة في كل من البشر والحيوانات العليا. هذه القدرة، وفقا لتعاليم I.P. بافلوفا، على أساس فسيولوجي مشترك بين الإنسان والحيوان - وهو نظام الإشارات الأول، وهو عبارة عن آلية يستجيب من خلالها الجسم للتأثيرات المباشرة لأشياء وظواهر محددة. كونها الإشارات الوحيدة للحيوان، فإن هذه الأشياء تؤثر على أعضاء حواسه وتسبب أحاسيس مقابلة في جهازه العصبي.

يتمتع الإنسان بقدرة التفكير المجرد، أي انعكاس تعميم الواقع في المفاهيم، أعرب في الكلمات. تشير كل كلمة إلى كائن معين أو ظاهرة أو إجراء يرتبط به ارتباطًا وثيقًا. لذلك، يستجيب الشخص للكلمة بنفس الطريقة التي يستجيب بها التأثير المباشر للأشياء نفسها. وبما أن الإشارات الأولى هي الأشياء نفسها، فإن الكلمات التي تشير إليها تكتسب دور الإشارات الثانوية. إنها، كما أشار آي بي بافلوف، هي "إشارات إشارات". أطلق على الآلية الفسيولوجية التي يتفاعل بها الشخص مع الكلمة أو الكلام نظام الإشارة الثاني. هذا النظام فريد للبشر.

نظامي الإشارة الأول والثاني في اتصال عضوي، مما يوفر للإنسان معرفة شاملة وعميقة بالواقع.

يختلف الوعي البشري نوعيًا عن نفسية الحيوانات من حيث أن نفسية الحيوانات هي نتاج التطور البيولوجي فقط، والوعي البشري هو نتيجة التطور التاريخي والاجتماعي في المقام الأول.

وأشار ماركس إلى أن تكوين الحواس الخمسة في الإنسان هو نتاج الكل تاريخ العالم. على أساس الممارسة الاجتماعية التاريخية، تطورت أذن الإنسان الموسيقية وعينه القادرة على إدراك جمال الطبيعة وذوقه الرقيق وحواسه الأخرى.

إن العامل الحاسم في ظهور الإنسان، وفي تكوين وعيه وتطوره، كما يعتقد الماديون، هو العمل، ونشاط الإنتاج المادي. كتب إنجلز: «العمل خلق الإنسان بنفسه».

وكانت متطلبات العمل موجودة بالفعل لدى القردة، التي كانت تستخدم العصي والحجارة وغيرها من الأشياء الطبيعية للحصول على الغذاء. لكنهم فعلوا ذلك دون وعي وعن غير قصد. لا القرود ولا الحيوانات الأخرى قادرة على صنع حتى أبسط الأدوات. يصنع الإنسان أدوات الإنتاج ويستخدمها بوعي، وهذه سمة نوعية لعمله.

يعتقد الماديون أن إنتاج الأدوات وتحسينها كان له أهمية خاصة في تطور الوعي. الأدوات التي تنتقل من جيل إلى جيل تحمل معها الخبرة والمعرفة الإنتاجية. حصلت الأجيال اللاحقة من الأشخاص، الذين يعرفون تقنيات صنع واستخدام أدوات أسلافهم، على الفرصة لمزيد من التحسين والتطوير.

في عملية العمل، اكتسب الشخص القدرة ليس فقط على الوعي، أي. انعكاس للعالم المحيط، ولكن أيضًا للوعي الذاتي، أي. وعيه وتقييم أفكاره ومشاعره ومكانته ودوره في الحياة العامة، مما ساهم بدوره في تحسين مهاراته في العمل وتنمية المجتمع. وفي الوقت نفسه، تشك الأنثروبولوجيا الفلسفية في الدور الحاسم للعمل في ظهور الوعي الإنساني من عالم الحيوان. "إبعاد التفكير عن العمل" لا يفسر الانتقال من القرد إلى الإنسان (جالينوس، بليسنر). والحجة هي أن الحيوانات، حتى التي تتمتع بـ "الذكاء اليدوي"، غير قادرة على العمل كنشاط واعي وهادف. في هذه الحالة لا ينشأ فيهم الوعي ولا يتطور.

اللغة والتفكير

وكان للغة والنطق أهمية كبيرة في تكوين الوعي الإنساني، كما تؤكد المادية. وكانت اللغة، التي نشأت مع الوعي على أساس العمل، قوة ساعدت الإنسان على التميز عن عالم الحيوان، وتطوير تفكيره، وتنظيم الإنتاج المادي. لقد كان العمل دائمًا اجتماعيًا. في عملية العمل، يحتاج الناس إلى التواصل مع بعضهم البعض. تحت تأثير هذا، تم تحويل حنجرة القرد غير المتطورة إلى عضو قادر على نطق الأصوات الواضحة. يظهر الكلام واللغة الواضحة، أي. الوعي والكلام ليسا منتجًا بيولوجيًا، بل منتجًا اجتماعيًا.

اللغة هي الواقع المباشر للفكر. وذلك لأن الفكر لا يمكن أن يوجد إلا في الغلاف المادي للكلمة أو الإشارة أو الرمز الذي يحل محلها.

ترتبط اللغة بالواقع، ولكن ليس بشكل مباشر، ولكن من خلال التفكير. لذلك، في بعض الأحيان ليس من السهل إنشاء اتصال مباشر بين كلمة معينة وكائن مادي معين. في لغات مختلفة، وحتى في نفس اللغة، غالبًا ما يحدث أن تشير كلمة واحدة إلى كائنات مختلفة، أو يتم الإشارة إلى نفس الكائن بكلمات مختلفة. كل هذا يخلق الوهم باستقلال اللغة، واستقلالها عن الواقع.

لكن الكلمات، وفقا للفلاسفة الماديين، لا يتم إنشاؤها بشكل تعسفي من قبل الناس، ولكن يتم تخصيصها لأشياء وظواهر معينة في سياق المعرفة والنشاط العملي. وهذه العمليات الموضوعية لا تتغير أو تختفي من تغيير الكلمات.

وهكذا، فإن الوعي هو نتاج التطور الطويل للمادة. ولكن، نشأت على أساس المادة، فإنها تؤثر بنشاط على تطورها.

بالطبع، لا يتحدث الماديون عن التأثير المباشر والفوري للوعي على الوجود، وخاصة لا يتحدثون عن الخلق، وخلق العالم بالوعي البشري. والحقيقة هي أنه إذا كان الوعي يعكس العالم بشكل صحيح، فيمكن أن يكون بمثابة دليل في النشاط الإبداعي التحويلي للشخص.

العلم الذي يدرس أنظمة التحكم المختلفة وعمليات التحكم يسمى علم التحكم الآلي. وقد أدت نجاحاتها إلى إسناد القدرة على الشعور وحتى التفكير إلى الآليات التلقائية. علاوة على ذلك، هناك حديث عن إمكانية إنشاء آلة أوتوماتيكية تتفوق على البشر في قدراتها الفكرية وتحل محلهم في نهاية المطاف. من المفترض أن عصر الروبوتات سيحل محل عصر الإنسان.

ولكن حتى الآلة الأكثر تقدما لا تملك القدرة على الإحساس، ناهيك عن التفكير. الآلة لا تفكر، إنها فقط تقلد بعض النماذج المتأصلة في الإنسان وظائف منطقية، وفقط تلك التي تكون قابلة لإضفاء الطابع الرسمي والمعالجة الرياضية. حقيقة أنه مع نجاح العلم، فإن نطاق العمليات العقلية الرسمية يتوسع تدريجياً، لا يغير جوهر المادة: التفكير متأصل في الإنسان فقط، إنه خاصية للمادة منظمة بطريقة خاصة - الإنسان الدماغ، نتاج التطور الطويل للعالم. التفكير اجتماعي بطبيعته. إنها إبداعية بطبيعتها. لقد كانت الآلة دائمًا وستظل آلية ميتة أنشأها الإنسان وتحكم فيها، وتكون الآلة عاجزة إذا كان هناك نقص في المعلومات. تم إنشاؤه بالعقل الماهر والأيدي الماهرة للشخص الذي يبرمج وظائفه.

فكما تسهل الآلة العادية الجهود البدنية التي يبذلها الإنسان، فإن الكمبيوتر يسهل جهوده العقلية.

10.5. الواعي وغير الواعي:

ك. ماركس و ز. فرويد

الوعي هو خاصية للمادة عالية التنظيم (الدماغ البشري)، وهو موضوع التطور البيولوجي، كما أنه نتاج تاريخ العالم ويتميز بجوهر اجتماعي.

جوهر الوعي هو الانعكاس الهادف لخصائص وأشياء العالم الخارجي.

تسمى الظواهر الاجتماعية أيضًا بالظواهر العقلية التي تمر عبر عقل الإنسان وإرادته.

الإرادة هي التنظيم الهادف والواعي للشخص لأنشطته.

النشاط العقلي اللاواعي هو ظاهرة عقلية وعمل ليس حاليا مركز نشاطه الدلالي (رد الفعل الدفاعي، التنويم المغناطيسي، النوم).

الوعي ليس شيئا معطى - إنه يولد في النشاط الواعي للشخص، وهو محدد.

بالنسبة لماركس، يعتمد الوعي على العلاقات الاقتصادية. بالنسبة لفرويد، يتم تحديده مسبقا من قبل البيولوجيا البشرية، غرائزه. يتم الجمع بين الواعي واللاواعي في الشخص. علاوة على ذلك، يمكن أن تنتقل تصرفات الشخص من مرحلة إلى أخرى (ربط رباط الحذاء للطفل هو لحظة واعية، وبالنسبة لشخص بالغ فهو لحظة غير واعية).

يتحدث يونغ عن النشاط اللاواعي للجماعة. يستخدم الإنسان "اللاوعي الجماعي" منذ ولادته. "اللاوعي الجماعي هو النموذج الأصلي الذي يغرق فيه الشخص."

A. يحاول أدلر التوفيق بين الوعي واللاوعي. يمكن القيام بذلك عندما يكون لدى الشخص هدف داخل نفسه (يقوم الطفل دون وعي بإنشاء نمط سلوك ثم يعيش هناك بوعي). الإنسان كائن اجتماعي، واللاوعي هو جوهر نفسيته.

اكتشف مؤلف التحليل النفسي س. فرويد اللاوعي في الحياة العقلية للإنسان. ومثل ماركس، أدرك تحديد الوعي من خلال عوامل موضوعية بالنسبة له، غير ممثلة في تجربة الوعي نفسه، وبالتالي اللاوعي. بالنسبة لفرويد، هذه العوامل هي احتياجات نفسية وبيولوجية تسبب تجارب غير واعية. إنه يمتلك الكلمات القائلة بأن "أنا" لست السيد في "منزلي" ، وهو وعي شخص مجبر على الاكتفاء بمعلومات مثيرة للشفقة حول ما يحدث في حياته العقلية دون وعي.

يتلخص جوهر تعاليم فرويد في الأحكام التالية. يحتوي الإنسان على قوة هائلة - اللاوعي ("هو"). يتم التحكم في هذه القوة من خلال الطاقة النفسية للرغبة الجنسية ("الرغبة الجنسية"). تشكل الأعراف الاجتماعية ("الأنا الفائقة") نظامًا من المرشحات الاجتماعية؛ ما لا يتم تمريره من خلال هذه المرشحات يتم دفعه إلى اللاوعي. إنه "يتم قمعه" من الوعي، ويصبح سببا للاضطرابات العقلية.

تسعى الثقافة إلى إبعاد الناس عن الغرائز. ولكن عندما يتم قمع الغرائز بشكل مفرط، فإنها تندلع وتدمر الثقافة ("عقدة أوديب"، "عقدة إلكترا").

مثل ماركس، يعتقد فرويد أن اللاوعي هو سبب العبودية الروحية للإنسان. لكن إذا كان ماركس يرى أن هذا هو سبب الافتقار الاجتماعي إلى الحرية، فإن فرويد رأى أن خصوصيات اللاوعي هي سبب المرض.

لم يربط فرويد حرية الإنسان بالتغيير الاجتماعي. يمكن للإنسان أن يصبح حراً إذا أصبح واعياً بوعيه الفردي. الضغط المفرط من "الأنا العليا"، الذي لا يأخذ في الاعتبار اللاوعي البشري، يخلق شخصية أدنى. «هي» لا تختفي، بل تُقمع وتنتقم لنفسها. يؤدي الضغط المفرط من "Super-I" إلى زيادة قوة "It". يجب على الشخص أن يجد التوازن بين "الأنا الفائقة" و"الهوية" ويسمح لـ "الأنا" بأن تكون قابلة للحياة. والحل يكمن في التوفيق بين ثقافة المجتمع والغرائز الإنسانية. يجب على الإنسان أن يعمل باستمرار على تحويل "هو" إلى "أنا".

اختبارات حول الموضوع 10

معلومات ذات صله.