Περί Ορθοδοξίας και Οικουμενισμού. Στροφή μηχανής. Τζάστιν (Πόποβιτς). Σεβασμιώτατος Ιουστίνος (Πόποβιτς)

Έκθεση του Αρχιμανδρίτη Ιουστίνου Πόποβιτς στην Ιερά Σύνοδο της Σερβικής Εκκλησίας ως απάντηση σε αίτημα που του έγινε για γνώμη σχετικά με την επίσημη πρόσκληση της Γιουγκοσλαβικής Ρωμαιοκαθολικής Ιεραρχίας να συμμετάσχει σε κοινή προσευχή και ακολουθίες κατά την «Εβδομάδα Προσευχής για την Ενότητα των Χριστιανών» στο διάστημα από 18 έως 25 Ιανουαρίου.

Τυπώνωατάν στην ελληνική εφημερίδα «Ορθόδοξος Τύπος» της 1ης Ιουνίου 1975 Αρχιμ. Ιουστίνος - Διδάκτωρ Θεολογίας. Ήταν καθηγητής Δογματικής στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου. Πριν στείλει απάντηση στην πρόταση αυτή, η σερβική ιεραρχία ζήτησε από τον π. Justina να δώσει την κριτική της για αυτό, η οποία εκτυπώνεται παρακάτω. Με βάση αυτή την ανασκόπηση και άλλες αναφορές, η Ιερά Σύνοδος της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απάντησε με άρνηση συμμετοχής σε οικουμενικές προσευχές.

Σεβασμιώτατοι, η θέση της Ορθοδόξου Εκκλησίας σχετικά με τους αιρετικούς - δηλ. καθένας που δεν είναι Ορθόδοξος - καθιερώθηκε μια για πάντα από τους Αγίους Αποστόλους και Αγίους Πατέρες, δηλ. θεόπνευστη παράδοση, μία και αμετάβλητη. Σύμφωνα με τη διάταξη αυτή, απαγορεύεται στους Ορθόδοξους Χριστιανούς να συμμετέχουν σε οποιαδήποτε κοινή προσευχή ή λειτουργική κοινωνία με αιρετικούς. Γιατί «ό,τι κοινωνία έχει δικαιοσύνη

ανομία? Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ του Χριστού και του Belial; Ή ποια είναι η συνενοχή των πιστών με τους άπιστους;» (Β' Κορ. 6:14-15).

Σύμφωνα με τον 45ο Αποστολικό Κανόνα: «Επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος, που προσευχόταν μόνο με αιρετικούς, αφορίζεται, αν τους επιτρέψει να ενεργήσουν με οποιονδήποτε τρόπο ως υπηρέτες της Εκκλησίας, ας καθαιρεθεί. ”

Δεν γίνονται ακόμη πιο μακρόπνοες τολμηρές πράξεις σε οικουμενικές ακολουθίες; Ο Κανόνας 32 της Συνόδου της Λαοδίκειας αναφέρει: «Δεν είναι σωστό να δεχόμαστε ευλογίες από αιρετικούς, που είναι πιο άσκοπες κουβέντες παρά ευλογίες». Και σε αυτές τις οικουμενικές συναθροίσεις και συναθροίσεις, οι αιρετικοί δεν δίνουν ευλογίες; - Ρωμαιοκαθολικοί επίσκοποι, ιερείς, προτεστάντες πάστορες - ακόμη και γυναίκες.

Αυτοί οι καθορισμένοι κανόνες των Αγίων Αποστόλων και Πατέρων ισχύουν ακόμη και τώρα, και όχι μόνο στην αρχαιότητα: παραμένουν άνευ όρων δεσμευτικοί για όλους εμάς, τους σύγχρονους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Σίγουρα ισχύουν για τη θέση μας σε σχέση με τους Ρωμαιοκαθολικούς και τους Προτεστάντες. Γιατί ο Ρωμαιοκαθολικισμός είναι μια πληθυντική αίρεση, αλλά τι μπορεί να ειπωθεί για τον Προτεσταντισμό; Καλύτερα να μην μιλάμε καθόλου. Ο Άγιος Σάββας δεν μίλησε ήδη πριν από επτάμισι αιώνες για τη «λατινική αίρεση»; Και από τότε πόσες νέες αιρέσεις εφηύρε και δογματοποίησε «αλάθητα» ο Πάπας; Είναι απολύτως βέβαιο ότι με τη βοήθεια του δόγματος του παπικού αλάθητου, ο Ρωμαιοκαθολικισμός έγινε παναίρεση.

Και η περίφημη Β' Σύνοδος του Βατικανού δεν άλλαξε αυτήν την τερατώδη αίρεση, αλλά μάλλον την ενίσχυσε.

Για το λόγο αυτό, αν είμαστε Ορθόδοξοι και επιθυμούμε να παραμείνουμε έτσι, τότε μας αρμόζει να τηρήσουμε τη θέση του Αγ. Σάββα, Μάρκος Εφέσου, Κοσμάς ο Αιτωλός, Ιωάννης ο Κρονστάνδης και άλλοι άγιοι ομολογητές και μάρτυρες και νεομάρτυρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας σε σχέση με Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες, κανένας από τους οποίους δεν είναι Ορθόδοξος στα δύο κύρια χριστιανικά δόγματα, δηλ. Αγία Τριάδα και Εκκλησία.

Παναγιώτατε και Άγιοι Πατέρες της Συνόδου,
Ως πότε θα συνεχίσουμε να ατιμάζουμε την αγία μας Ορθοδοξία και την Εκκλησία του Αγίου Σωτήρος με τη θλιβερή και τρομερή, αντίθετη με την ιερή παράδοση, θέση μας για τον οικουμενισμό και το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών;

Κάθε ειλικρινής ορθόδοξος χριστιανός, που ανατράφηκε υπό την καθοδήγηση των αγίων Πατέρων, ντρέπεται όταν διαβάζει ότι τα Ορθόδοξα μέλη της 5ης Πανορθόδοξης Διάσκεψης στη Γενεύη (8-16 Ιουνίου 1968) για το ζήτημα της συμμετοχής του οι Ορθόδοξοι στις πράξεις του M.S.C. αποφάσισε να «εκφράσει ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί τον εαυτό της οργανικό μέρος του M.S.C».

Αυτό το διάταγμα είναι αποκαλυπτικά τρομερό στην ανορθοδοξία και την αντιορθοδοξία του. Ήταν απαραίτητο η Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτός ο αγιώτατος θεάνθρωπος οργανισμός, να ταπεινωθεί τόσο τρομερά, ώστε οι θεολογικοί της εκπρόσωποι - άλλοι επίσκοποι και άλλοι Σέρβοι - να ζητήσουν «οργανική» συμμετοχή και ένταξη στο M.S.C., το οποίο Έτσι, γίνεται ένας νέος εκκλησιαστικός «οργανισμός», μια νέα «εκκλησία» που στέκεται πάνω από όλες τις άλλες Εκκλησίες, στην οποία η Ορθόδοξη και η μη Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μόνο μέρη («οργανικά ενωμένη μεταξύ τους»); Αλίμονο. Ανήκουστη προδοσία και προδοσία!

Απορρίπτουμε τη Θεάνθρωπο Ορθόδοξη πίστη, αυτή την οργανική σύνδεση με τον Θεάνθρωπο και το Άγιο Σώμα Του: την Ορθόδοξη Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων και Πατέρων και Οικουμενικές Συνόδους - και θέλουμε να γίνουμε «οργανικά μέλη» μιας αιρετικής, ανθρωπιστικής και ανθρωπολατρευτική κοινωνία, αποτελούμενη από 263 αιρέσεις, εκ των οποίων η καθεμία είναι πνευματικός θάνατος.

Ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί είμαστε «μέλη του Χριστού». «Θα αφαιρέσω λοιπόν τα μέλη του Χριστού για να τα κάνω μέλη πόρνης;» (1 Κορ. 6:15). Αλλά αυτό το κάνουμε μέσω της «οργανικής» σύνδεσής μας με το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, που δεν είναι τίποτα άλλο από μια αναβίωση του αθεϊστικού ανθρωπολατρευτικού παγανισμού.

Ήρθε επιτέλους η ώρα η Ορθόδοξη Πατερική και Σωτήρος Εκκλησία μας, η Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων και Πατέρων, αγίων ομολογητών, μαρτύρων και νεομαρτύρων να πάψουν να ανακατεύονται εκκλησιαστικά, ιεραρχικά και προσευχητικά με τα λεγόμενα. Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών και αρνούνται για πάντα κάθε συμμετοχή σε κοινή προσευχή και λατρεία (η οποία η λατρεία στην Ορθόδοξη Εκκλησία είναι οργανικά ενωμένη σε ένα ενιαίο σύνολο και στεφανώνεται με τη Θεία Ευχαριστία) και γενικά αρνούνται οποιαδήποτε συμμετοχή σε οποιαδήποτε εκκλησιαστική δραστηριότητα που περιέχει από μόνη της και εκφράζει μοναδικός και ανεπανάληπτος χαρακτήρας της Μίας, Αγίας, Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας - πάντα μίας και μοναδικής.

Μη ενώνοντας με τους αιρετικούς, όπου κι αν είναι το κέντρο τους, στη Γενεύη ή στη Ρώμη, η Αγία μας Ορθόδοξη Εκκλησία, πάντα πιστή στους Αγίους Αποστόλους και Πατέρες, δεν θα εγκαταλείψει έτσι τη χριστιανική αποστολή και το ευαγγελικό της καθήκον, δηλ. θα μαρτυρήσει ταπεινά αλλά θαρραλέα την Αλήθεια της Όλης Αλήθειας, του ζωντανού και αληθινού Θεανθρώπου και της σωτήριας και παντομεταμορφωτικής δύναμης της Ορθοδοξίας ενώπιον του σύγχρονου Ορθόδοξου και μη Ορθόδοξου κόσμου. Η Εκκλησία, υπό την ηγεσία του Χριστού, μέσω του πατερικού της πνεύματος και των θεολόγων της, θα είναι πάντα έτοιμη να δώσει λογαριασμό για την ελπίδα μας σε όλους όσους ζητούν λογαριασμό (Α' Πέτ. 3:15).

Και η ελπίδα μας, για πάντα και για πάντα, είναι μία και μοναδική: ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός και το Ανθρώπινο-Θείο Σώμα Του, η Εκκλησία των Αγίων Αποστόλων και Πατέρων. Οι Ορθόδοξοι Θεολόγοι δεν πρέπει να συμμετέχουν στην «οικουμενική κοινή προσευχή», αλλά σε θεολογικές συνομιλίες μέσα και για την Αλήθεια, όπως έκαναν οι Άγιοι και Θεοφόροι Πατέρες ανά τους αιώνες. Η αλήθεια της Ορθοδοξίας και η αληθινή πίστη είναι «μέρος» μόνο εκείνων που «σώζονται» (7 πρ. Β΄ Οικουμενική Σύνοδος)

Το ευαγγέλιο των Αποστόλων είναι όλο αληθινό: «Αγιασμός του Πνεύματος και πίστη στην Αλήθεια» (Β' Θεσ. 2:13). Η θεανθρώπινη πίστη είναι «πίστη στην αλήθεια». Η ουσία αυτής της πίστης είναι η Αλήθεια, εκεί είναι η μόνη Όλη Αλήθεια, δηλαδή ο Θεάνθρωπος Χριστός. Και αυτή η Πίστη και αυτή η Αγάπη είναι η καρδιά και η συνείδηση ​​της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Όλοι αυτοί οι θησαυροί κρατήθηκαν ολοκληρωτικά και ανόθευτοι μόνο στο μαρτύριο της Ορθοδοξίας των αγίων πατέρων, για το οποίο καλούνται να καταθέσουν άφοβα οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί απέναντι στη Δύση και την ψεύτικη αγάπη και την ψεύτικη πίστη της.

Αφοσιώνομαι στις αποστολικές προσευχές της Παναγιότητάς σας
και λοιπών αγίων πατέρων και Επισκόπων της Συνόδου παραμένω
ανάξιος
Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος

Σημειώσεις για τον Οικουμενισμό

Πρόλογος από τον μεταφραστή

Σύμφωνα με τη σκέψη του Αγ. Ιουστίνα, η λέξη οικουμενισμός μπορεί να έχει και ορθόδοξη και αιρετική κατανόηση και αποκαλύπτει και τα δύο. Η αιρετική κατανόηση του οικουμενισμού για αυτόν βρίσκεται στη «θεωρία των κλάδων». Αξίζει να σημειωθεί ότι στο Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2000, η ​​«κλαδική θεωρία» καταδικάστηκε επίσημα. Το συνοδευτικό έγγραφο «Βασικές αρχές της στάσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στην ετεροδοξία» δηλώνει ξεκάθαρα ότι «Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να αποδεχθεί τη θέση ότι, παρά τις ιστορικές διαιρέσεις, η θεμελιώδης, βαθιά ενότητα των Χριστιανών φέρεται ότι δεν παραβιάστηκε και ότι η Εκκλησία πρέπει να να γίνει κατανοητό ότι συμπίπτει από ολόκληρο τον «χριστιανικό κόσμο» ότι η χριστιανική ενότητα υποτίθεται ότι υπάρχει πέρα ​​από θρησκευτικά εμπόδια» (ΙΙ. 4), «... η λεγόμενη «θεωρία του κλάδου» που σχετίζεται με την παραπάνω έννοια, η οποία επιβεβαιώνει την κανονικότητα και ακόμη και η προνοητικότητα της ύπαρξης του Χριστιανισμού με τη μορφή χωριστών «κλάδων», είναι εντελώς απαράδεκτη...» (ΙΙ. 5), «...για την Ορθοδοξία είναι απαράδεκτο να ισχυρίζεται ότι οι χριστιανικές διαιρέσεις ... υπάρχουν μόνο στις την ιστορική επιφάνεια και μπορεί να θεραπευτεί ή να ξεπεραστεί με τη βοήθεια συμβιβαστικών διαθρησκευτικών συμφωνιών» (ΙΙ. 6), «Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να αναγνωρίσει την «ισότητα των δογμάτων». Όσοι έχουν απομακρυνθεί από την Εκκλησία δεν μπορούν να επανενωθούν μαζί της στην κατάσταση στην οποία βρίσκονται τώρα· οι υπάρχουσες δογματικές διαφορές πρέπει να ξεπεραστούν και όχι απλώς να παρακαμφθούν» (ΙΙ. 7).

Την ώρα όμως που ο Σεβ. Ο Ιουστίνος έκανε τα σκίτσα του· ποτέ δεν υπήρξε τέτοια συνοδική καταδίκη αυτών των οικουμενικών απόψεων. Οι σκέψεις του αφορούν όχι μόνο τον οικουμενισμό, αλλά και τον σύγχρονο δυτικό πολιτισμό γενικότερα, τον καθολικισμό, τον προτεσταντισμό, τον ουμανισμό και στο επίκεντρο κάθε συλλογισμού βρίσκεται ο Θεάνθρωπος Χριστός και η Εκκλησία Του.

Κατά τη μετάφραση, έπρεπε να συντομεύσουμε εκείνα τα μέρη όπου οι σκέψεις γράφονταν αποσπασματικά, σαν υποδείξεις που ήταν κατανοητές μόνο στον συγγραφέα. Για ευκολία στην αναφορά, όλες οι παράγραφοι είναι αριθμημένες· λέξεις που δεν περιλαμβάνονται στο σερβικό κείμενο, αλλά απαιτούνται από το νόημα, τοποθετούνται σε αγκύλες. Μετάφραση βασισμένη στην έκδοση: Sveti Ava Justin. Σημειώσεις για τον οικουμενισμό. Manastir Tvrdosh, 2010.

2. Ο Θεός και τα πλάσματα χωρίστηκαν από τον διάβολο. Πως? Μια αμαρτία που άνοιξε ένα χάσμα μεταξύ Θεού και δημιουργίας. Όλα τα προβλήματα της ανθρώπινης συνείδησης καταλήγουν σε ένα παγκόσμιο πρόβλημα: στην αποκατάσταση του οικουμενισμού του Θεού και της δημιουργίας. Πως? Θεάνθρωπος. Επομένως, το σωτήριο όνομα [Του] είναι «Ο Θεός μαζί μας», Εμμανουήλ. Διότι με την αμαρτία δεχθήκαμε ένα όνομα που είναι αντίθετο στον Θεό - «ο διάβολος είναι μαζί μας». Διότι η αμαρτία είναι ο διάβολος, και με αυτήν ο διάβολος κρατά το ορφανό ανθρώπινο γένος σε σκλαβιά (βλέπε: Εβρ. 2:14-18), με αυτήν ο διάβολος ενεργεί τον διάβολο. Στόχος του κόσμου και της δημιουργίας είναι [η επίτευξη] του οικουμενισμού του Θεού και της δημιουργίας. Το Ευαγγέλιο του Θεανθρώπου ξεκινά με αυτό, για να ολοκληρωθεί για πάντα.

3. Η καθολικότητα του ουρανού και της γης, του Θεού και του ανθρώπου, της ψυχής της καθολικότητας, του ευαγγελικού και ορθόδοξου οικουμενισμού [συνίσταται στα εξής]: ζούμε στη γη, αλλά συγκεντρώνουμε «θησαυρό στον ουρανό» (Ματθαίος 6:20). Όλα δημιουργήθηκαν για χάρη της αγίας συνοδίας και συνίστανται στην ενότητα της θεάνθρωπου Εκκλησίας, [δηλαδή] του Θεανθρώπου Χριστού. Σώμα στη γη, καρδιά στον ουρανό: ο πόθος μας απαιτεί να γίνουμε συνεννοητές, και αυτό θα συμβεί όταν είμαστε άγιοι. Και η ανθρώπινη αγιότητα βρίσκεται στον Θεό, πιο συγκεκριμένα στον Θεάνθρωπο, και στην προσωπικότητα του Θεανθρώπου: ο Θεός μεταβιβάζει όλες του τις ιδιότητες, συμπεριλαμβανομένης της αγιότητας, στον άνθρωπο. Χωρίς τον Θεό, ο άνθρωπος είναι ένα ασήμαντο σκανδάλι. [Κατά τη θέωση] ο άνθρωπος παραμένει στη φύση του, αλλά μέσω της Θεανθρώπινης περιχώρεσης μεταφέρει τα πάντα στη φύση του με την ανθρώπινη φύση του Θεανθρώπου Χριστού. Και στην προσωπικότητα του Θεανθρώπου, ο υπέρτατος νόμος είναι ο νόμος της αμέτρητης αγάπης για την ανθρωπότητα. [Έτσι, τα πάντα δημιουργήθηκαν για χάρη της αγίας Θεανθρωπικής καθολικότητας και ενότητας.

4. Ο Σωτήρας άφησε τον εαυτό του στους μαθητές Του: «Όποιος σας δέχεται, εμένα δέχεται. και όποιος με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε» (Ματθαίος 10:40). Σε αυτό -δηλαδή σε Αυτόν- είναι όλη η συνδιαλλαγή, όλη η καθολικότητα, όλος ο οικουμενισμός. Όπου είναι Αυτός, εκεί είναι όλα αυτά, και επιπλέον ολόκληρη η Αγία Τριάδα. Όλα είναι από Αυτόν, όλα είναι μέσα Του, όλα είναι σε Αυτόν. Αυτή η θεανθρώπηση του Προσώπου του Χριστού και οι διδασκαλίες του είναι «οδηγίες στους δώδεκα μαθητές Του» (Ματθαίος 11:1).

5. Το κυριότερο και πιο σημαντικό είναι να κατανοήσουμε και να αισθανθούμε σωστά τον Θεάνθρωπο Χριστό και το έργο Του: «Μακάριος είναι ο μη σκανδαλισμένος για μένα» - ο Θεάνθρωπος Ιησούς (Ματθαίος 11:6). Όλη η γνώση του Χριστού και η γνώση της Τριάδας είναι από τον Θεάνθρωπο Ιησού, στη φύση και μέσα στα όρια του Θεανθρώπου: «Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. ; και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να το αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). Σε Αυτόν, ο ίδιος ο χρόνος μετατρέπεται σε αιωνιότητα, γιατί είναι «Κύριος και του Σαββάτου» (Ματθαίος 12:8). Δίνεται χρόνος για να κάνουμε καλό σε αυτό. «Έτσι μπορείτε να κάνετε το καλό το Σάββατο» (Ματθαίος 12:12). Όλα τα καλά είναι μέσα Του, επομένως «όποιος δεν μαζεύει μαζί μου σκορπίζει» (Ματθαίος 12:30).

6. Ο Σωτήρας έδωσε στους δώδεκα «δύναμη και εξουσία πάνω σε όλους τους δαίμονες» (Λουκάς 9:1). Εδώ είναι όλη η δύναμη του Θεανθρώπου, ολόκληρη η «Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:2). [Είναι απαραίτητο να κάνουμε] μια διάκριση μεταξύ του Θείου, του Θεανθρώπου και του Διαβολικού. Ο Θεάνθρωπος είναι όλος στους αποστόλους: «Εκείνος που σας ακούει με ακούει, και αυτός που σας απορρίπτει με απορρίπτει. και αυτός που με απορρίπτει απορρίπτει αυτόν που με έστειλε» (Λουκάς 10:16). Ποιος είναι ο μεγαλύτερος μεταξύ των αποστόλων; «Ας μην είναι έτσι ανάμεσά σας· αλλά όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι δούλος σας» (Μάρκος 10:43). Και «είμαι ανάμεσά σας ως υπηρετών» (Λουκάς 22:27), και όχι ως ο βασιλιάς της γης - ο πάπας.

7. Ο Θεάνθρωπος άνοιξε τον ουρανό για να κατέβουν άγγελοι στη γη και να ανέβουν (βλέπε Ιωάννη 1:51), [μας έδωσε] την ενότητα ουρανού και γης, αγγέλων και ανθρώπων. Χάρη στον Θεάνθρωπο, η Γη έγινε το θείο κέντρο όλων των όντων, όλης της δημιουργίας.

8. Η Τριάδα [του ανθρώπου] είναι ο απώτερος στόχος του οικουμενισμού. «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:6) - ούτε σε σκέψεις, ούτε σε πράξεις, ούτε σε συναισθήματα, ούτε στη ζωή. Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς τον Θεάνθρωπο. Μόνο με τον Θεό μπορεί ο άνθρωπος να κάνει τα πάντα, [μπορεί] να κάνει τα πάντα. «Άγιε Πατέρα... ας είναι ένα, όπως είμαστε εμείς» (Ιωάν. 17:11): [έτσι είναι η ομοούσιος στην Εκκλησία όλων [των πιστών], αυτή είναι η αιώνια καθολικότητα, η ενότητα.

9. Η θεάνθρωπος είναι η βασική συνδιαλλαγή της Εκκλησίας, [που πραγματοποιεί] ο Θεάνθρωπος, ο οποίος μας εισάγει και μας ενώνει με την Αγία Τριάδα, η οποία είναι το ιδανικό και η ουσία της τέλειας συνδιαλλαγής (δηλ. οικουμενικότητας): ιδανική κοινωνία και ιδανικό άτομο. Όλα είναι τέλεια ενωμένα και διατηρημένα σε αυτή την τέλεια συνδιαλλαγή. Κάθε άνθρωπος είναι μια ζωντανή φωτογραφία - μια εικόνα της Υπεραγίας Τριάδας, επομένως η Εκκλησία είναι «το σώμα της Αγίας Τριάδας» και τα πάντα και όλοι [υπάρχουν] για αυτόν και για την αποκάλυψη της «ανθρώπινης τελειότητας» στον Θεό- άνθρωπος Χριστός. Επομένως, η Εκκλησία είναι το πιο τέλειο εργαστήριο για τη δημιουργία ενός τέλειου ανθρώπου. Όλα τα άλλα που χωρίς τον Θεάνθρωπο -και ψευδοκοινωνία και ψευδοάτομα- είναι μια ανούσια ανθρωπιστική τέχνη. Όλα και όλοι είναι στον Χριστό μόνο.

10. Από τη φύση της η Εκκλησία είναι οικουμενική, γιατί είναι καθολική. Όλο το μυστήριο της ενότητας, της καθολικότητας και του οικουμενισμού βρίσκεται σε «συνσωματικότητα» (Εφεσ. 3:6) στο σώμα του Θεανθρώπου Χριστού, δηλ. Εκκλησίες.

11. Πώς είναι οικουμενική η Εκκλησία; Θεάνθρωπος Χριστός, γιατί λύνει όλα τα «αιώνια προβλήματα» του ανθρώπου και της ανθρωπότητας - το πρόβλημα της αλήθειας, της καλοσύνης, της δικαιοσύνης, της ζωής, της συνείδησης, του ανθρώπου. Εάν δεν λύσετε αυτά τα προβλήματα, εάν βαλτωθείτε σε μικρά ανθρωπιστικά προβλήματα, τότε θα πρέπει να πνιγείτε στο κακό, στο να σκοτώσετε έναν άνθρωπο για αμαρτία, [να υποκύψετε στον πειρασμό] για να λύσετε όλα τα προβλήματα με φωτιά και σπαθί, και αυτό σκοτώνει τον Θεάνθρωπο, τον Χριστό, την Εκκλησία. Μόνο με την επίλυση του προβλήματος του Θεανθρώπου μπορούν να λυθούν όλα τα αιώνια [προβλήματα] σε όλους τους ανθρώπινους κόσμους. Επομένως, ο Θεός είναι πάντα το κριτήριο σε όλα, είναι στην πρώτη θέση και ο άνθρωπος είναι πάντα στη δεύτερη. Η πρώτη εντολή είναι πάντα η αγάπη προς τον Θεό, και από αυτήν, μετά: «αγαπάτε αλλήλους» (βλέπε Ματθ. 22:37-39). Όμως όλος ο ανθρωπισμός, με αρχηγό τον πάπα, πηγαίνει αντίθετα και επομένως πλημμυρίζει συνεχώς τη γη με ανθρώπινο αίμα... Σε σύγκριση με άλλες αιρέσεις, όλα αυτά είναι αίρεση.

12. Η γνώση της αλήθειας [επιτελείται με] πίστη [και] μετάνοια.

13. [Η ουσία της] θεωρίας του παπισμού: [στο κέντρο] ο πάπας [ως] υπεράνθρωπος. [Η ουσία] της θεωρίας του Προτεσταντισμού: [στο κέντρο] είναι ο άνθρωπος. [Ο Χριστός είπε:] «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6), αλλά θέλετε να βρείτε έναν δρόμο μακριά από Αυτόν και αιώνια ζωή χωρίς Αυτόν. Ο Χριστός ήρθε ως Θεάνθρωπος για να λύσει το πρόβλημα του ανθρώπου, και μέσω αυτού, όλης της δημιουργίας. Ο άνθρωπος είναι το όλο πρόβλημα· μόνο ο Θεάνθρωπος μπορεί να το λύσει. Και το πρόβλημα του νου - [γιατί] «έχουμε το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), και το πρόβλημα της θέλησης και της συνείδησης - «έχουμε τη ζωή του Χριστού, το θέλημα του Χριστού». Και πού είμαστε;Στην Εκκλησία, στον Θεάνθρωπο που έμεινε μέσα της: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20).

14. Η κανονικότητα, η καθολικότητα της Εκκλησίας [συνίσταται] στην καθολική και συνοδική πίστη, στην πίστη «με όλους τους αγίους» (Εφεσ. 3:18). [Όπως μαρτυρεί ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Ο Κύριος είπε ότι η Καθολική Εκκλησία είναι η ορθή και σωτήρια πίστη» (PG 90, 1189A).

15. Προτεσταντισμός είναι ο παπισμός που εφαρμόζεται [στην πράξη] και καταλήγει στο [λογικό] τέλος του. [γιατί σε αυτόν] ο καθένας είναι πατέρας για τον εαυτό του και για τον εαυτό του. Η ίδια αρχή: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων», ο ίδιος παγανισμός παντού: ανθρωπολατρεία, ανθρωπολατρεία. Σχολαστικό-ορθολογιστικό «όργιο» στο πεδίο της πίστης του Θεανθρώπου. Ως εκ τούτου, υπάρχουν τόσες πολλές αιρέσεις - όλα αυτά, στην ουσία, δημιουργήθηκαν από τον πάπα με την ανθρωπολατρία του, τον άνθρωπο-θεότητα.

16. Ο Θεάνθρωπος ένωσε με την Εκκλησία τα πάντα και τους πάντες, με την ανθρωπιά Του - όλη τη δημιουργία, με τη Θεότητά Του - τα πάντα και τους πάντες, εκτός από την αμαρτία, τον θάνατο και τον διάβολο.

17. Ο ευρωπαϊκός ανθρωπισμός είναι θεμελιωδώς αντι-ανθρώπινος: [προέρχεται από τη θέση ότι είναι απαραίτητο] να σκοτώσεις έναν άνθρωπο για την αμαρτία του. Όλοι οι [ανθρωπιστές] έχουν μια παπική-προτεσταντική ψυχή. Ο Ευρωπαίος άνθρωπος μέσα από τον ανθρωπισμό του εκφυλίζεται σε ανθρωπάκι, μη ανθρώπινο. Αντίθετα, στον θεανθρωπικό ουμανισμό, ο άνθρωπος επεκτείνεται σε όλες τις θεανθρώπινες ιδιότητες, ώστε όλες οι ικανότητες και οι καταστάσεις του να επιτύχουν τη θεανθρωπική τους αιωνιότητα με τη νίκη επί του θανάτου, της αμαρτίας και του διαβόλου.

18. Η Εκκλησία είναι ο πιο πολύπλοκος οργανισμός - περιλαμβάνει τα πάντα σε όλους τους κόσμους. Ο Θεάνθρωπος αγκαλιάζει τα πάντα - από τον Θεό μέχρι το άτομο. Όλα είναι στον Θεό, αλλά, ωστόσο, δεν είναι όλα Θεός, γιατί σ' Αυτόν όλα παραμένουν ατομικά, πρωτότυπα, δικά του: στην ύπαρξη και στην προσωπικότητα, πρώτα απ' όλα. Γιατί η προσωπικότητα είναι το πιο μυστηριώδες μυστήριο μετά τον Θεό. Ο Θεάνθρωπος είναι ο μόνος κανόνας, νόμος και στόχος και ο άνθρωπος είναι ο εν δυνάμει Θεάνθρωπος.

19. Η ουσία της Εκκλησίας είναι ο οικουμενισμός. Πώς διατηρούμε τον εαυτό μας στον Θεανθρωπικό οργανισμό της Εκκλησίας; Τα ιερά μυστήρια και οι άγιες αρετές, που μας βαφτίζουν και έτσι μας μεταμορφώνουν, μας λατρεύουν και μας αγιάζουν. Οι απόστολοι έκαναν θαύματα με το Άγιο Πνεύμα, αλλά «στο όνομα του Ιησού» (Πράξεις 3:6). Όλα είναι από Αυτόν, μέσω Αυτόν, γιατί είναι εξ ολοκλήρου συνδεδεμένος μαζί μας από την ανθρώπινη φύση και μέσω αυτής μας κρατά στη Θεανθρώπινη αγκαλιά Του. «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20).

20. Το Άγιο Πνεύμα είναι μόνο στην κατηγορία του Θεού-ανθρωπισμού, και όχι στην κατηγορία της ανθρωπότητας - [η κύρια κατηγορία] όλων των ανθρωπισμών. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας» (Β' Κορ. 4,5), αλλά ο Κύριος ο Θεάνθρωπος, [γράφει]: «Ούτε ο Κηφάς, ούτε εγώ, ούτε ο Απόλλωνας» [είναι το θεμέλιο του η Εκκλησία, και ακόμη λιγότερο] ούτε ο Λούθηρος ούτε ο Καλβίνος είναι ασύγκριτα κατώτεροι από τον Κήφα και τον Παύλο. Ο ανθρωπιστικός Χριστιανισμός είναι μια [συλλογή] αιρέσεων, ψευδοχριστιανισμός. Όλος ο ανθρωπισμός είναι αίρεση, και ο πατέρας του είναι ο παπισμός, όλος αίρεση. Η μόνη διέξοδος [από το αδιέξοδο του ανθρωπισμού] είναι: «μετάνοια προς γνώση της αλήθειας» (Β' Τιμ. 2:25).

21. Το πρόβλημα του οικουμενισμού προϋποθέτει [το ζήτημα της] αληθινής Εκκλησίας, το πρόβλημα της Εκκλησίας - η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ταυτόχρονα και η απάντηση στο [πρόβλημα του] οικουμενισμού. Μέχρι να ενταχθεί ο άνθρωπος στην Εκκλησία, παραμένει ανθρωπιστικά μόνος, στριμωγμένος στο στενό πλαίσιο του ανθρώπινου, γήινου. Και με τον Θεάνθρωπο γίνεται ουράνιο, θεάνθρωπο.

22. [Ποια είναι] τα αποσχισμένα μέρη της Εκκλησίας; Το ίδιο με τα πεσμένα μέρη ενός ανθρώπου.

23. Η Εκκλησία [δημιουργήθηκε] για να κηρύξει τη σωτηρία από την αμαρτία, από το κακό, από το θάνατο, από τον διάβολο, [να κηρύξει] την αιώνια ζωή, την αιώνια αλήθεια, την αιώνια δικαιοσύνη. [Και όσον αφορά] τις δημόσιες [δραστηριότητες, ιδιαίτερα] την κοινωνική βοήθεια, [λέγεται]: «αυτό πρέπει να γίνει, και αυτό δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί» (Ματθαίος 23:23). Αυτό, στην πραγματικότητα, είναι η θεραπεία για το «αλάθητο», το οποίο είναι πάντα δαιμονικής φύσης.

24. Συμφιλίωση είναι η ταπείνωση του εαυτού μας ενώπιον του Θεού, ενώπιον της Υπεραγίας Θεοτόκου, ενώπιον των αγίων, ένταξη στο «νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16), ώστε να έχουμε «τους ίδιους λογισμούς» (Φιλ. 2:2), είναι «ενός νου»» (1 Πέτ. 3:8).

25. Ο νόμος της Καινής Διαθήκης είναι ολόκληρος ο νόμος, ολόκληρος ο νόμος του ουρανού και της γης, του ανθρώπου και του αγγέλου. Η μοναδικότητα της ζωής και η μοναδικότητα της αλήθειας: μια αλήθεια από τον Θεό στον άνθρωπο, μια αγάπη, μια καλοσύνη. Ο Θεός είναι ο ίδιος σε αυτόν και στον άλλο κόσμο: το ίδιο με την αγάπη, την αλήθεια και την καλοσύνη για τον ουράνιο και για τον επίγειο κόσμο. Και η Εκκλησία είναι μία, και όχι πολλές, - [αυτό το διακηρύσσει ξεκάθαρα] το Σύμβολο της Πίστεως [με τις λέξεις «Πιστεύω σε μία... Εκκλησία»].

26. Βαδίζουν προς την αλήθεια χωρίς μετάνοια. Και σύμφωνα με τον απόστολο: μετανοήστε για να «γνωρίσετε την αλήθεια» (Β' Τιμ. 2:25). «Ω ανόητοι Γαλάτες, ποιος σας εξαπάτησε να μην υπακούσετε στην αλήθεια;» (Γαλ. 3:1). Πηγαίνουν στην αλήθεια με κυκλικούς τρόπους, το μονοπάτι του ορθολογισμού, και όχι το μονοπάτι της πίστης, αλλά η Αλήθεια, που είναι ο Χριστός, δίνεται για την πίστη, και το Άγιο Πνεύμα λαμβάνεται για χάρη της πίστης στον Θεάνθρωπο και [μέσω] της ίδιας πίστης: «δια παιδείας με πίστη... να λάβουμε το υποσχεμένο Πνεύμα» (Γαλ. 3:2, 14). Όχι μέσα από συλλογισμούς, συλλογισμούς και συμπεράσματα. Και [στο κάτω κάτω] πρέπει επίσης [να λάβουμε υπόψη την ανθρώπινη] αμαρτωλότητα. Η πίστη είναι η τελειότερη καινοδιαθηκική-αποστολική γνώση, γιατί «είμαστε γιοι του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:6), και για αυτήν την πίστη ο Θεός στέλνει το Άγιο Πνεύμα στις καρδιές μας.

27. Η Αγία Συνκλητικιά [λέει]: «Γιατί μισείς έναν άνθρωπο που σου έχει κάνει κάτι [κακό]; Δεν ήταν αυτός που το προκάλεσε, αλλά ο διάβολος. Μισείτε την ασθένεια, όχι τον ασθενή». Ο Χριστιανισμός είναι μια «ολόκληρη πανοπλία» (Εφεσ. 6:11), [ικανή] να σώσει από την αμαρτία χωρίς να σκοτώσει τον αμαρτωλό. Αυτό είναι το μεγαλύτερο θαύμα στην ιστορία.

28. Ο Παπισμός είναι [η ίδια] αίρεση με τον Αρειανισμό. Ο Παπισμός είναι πολυκέφαλη αίρεση. Ο άγιος Μάρκος Εφέσου [λέει ότι] «αιρετικός και υπόκειται στους κανόνες περί αιρετικών που παρέκκλινε έστω και λίγο από την ορθή πίστη... οι Λατίνοι είναι αιρετικοί και ως αιρετικοί τους αποκόψαμε».

29. Η ηθική [στηρίζεται] στα ιερά μυστήρια - από αυτά [προέρχονται] οι άγιες αρετές, και όλα αυτά είναι στην Εκκλησία, από την Εκκλησία, από την Εκκλησία. [Είναι] ένας ενιαίος θεανθρώπινος οργανισμός, όπου «ο Χριστός είναι πάντα όλα και σε όλα» (Κολ. 3:11). Και όλα αυτά είναι σε κάθε χριστιανό, συνσώμα με το θεανθρώπινο σώμα του Χριστού – την Εκκλησία.

30. [Αγ.] Αγάθων δέχτηκε ήρεμα όλες τις προσβολές. Όταν όμως του είπαν ότι ήταν «αιρετικός», εκείνος αντέτεινε: «Δέχτηκα αυτές τις προσβολές γιατί είναι καλές για την ψυχή μου, αλλά δεν το δέχομαι, γιατί το να είσαι αιρετικός σημαίνει να είσαι αφορισμένος από τον Θεό. ”

31. Η Ιερά Παράδοση είναι η συνέχεια όλων των ζωοποιών Θείων δυνάμεων στην Εκκλησία του Χριστού από αιώνα σε αιώνα, από γενιά σε γενιά. Με μια λέξη: Ιερή Παράδοση είναι ολόκληρος ο Θεάνθρωπος που ζει στο σώμα της Εκκλησίας.

32. Η προσευχή είναι αρετή. Ο Άγιος Σάββα στον καθεδρικό ναό στο Zhich [είπε]: «Η προσευχή στον Θεό ήταν πάντα η υψηλότερη ευδαιμονία στη γη για μένα». Στον [αυτόν] Καθεδρικό Ναό του Αγ. Ο Σάββα είπε επίσης σε όλους να απορρίψουν τις άθεες αιρέσεις, γιατί «είναι αδύνατο, χωρίς να απορρίψεις το κακό, να προσκολληθείς στο καλό». [Μίλησε επίσης για] απομάκρυνση από τα λάθη τους με πίστη και μετάνοια, [ερχόμενοι] στην Ορθοδοξία. [Χρησιμοποιούσε επίσης τις λέξεις] «Λατινική αίρεση».

33. Η αλληλοκοινωνία [απαράδεκτη, γιατί] «ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα» (Εφεσ. 4:4-5), [και] μία Θεία Ευχαριστία, γιατί «εμείς, που είμαστε πολλοί, είμαστε ένα σώμα, γιατί όλοι μετέχουμε. ενός άρτου» (Α' Κορ. 10:16-17).

34. Ο ορθολογισμός είναι η κύρια ασθένεια της Ευρώπης, των ευρωπαίων ανθρώπων. Ο ορθολογισμός είναι η καρδιά, το μυαλό και η συνείδηση ​​του ανθρωπισμού κάθε είδους και η καρδιά του σχολαστικισμού. Γιατί ο σχολαστικισμός και ο ορθολογισμός μετρούν τα πάντα «κατά τον άνθρωπο», και ο άνθρωπος είναι ασύγκριτα μεγαλύτερος από όλους, όσο μεγαλύτερος είναι ο Θεάνθρωπος από τον άνθρωπο. Επομένως, μόνο Αυτός θεραπεύει και σώζει έναν άνθρωπο από τον ανθρωπιστικό εγωισμό, τη στενότητα, τη φυλακή και την αυτοαπομόνωση.

35. Ο άγιος Θεόδωρος Studit [διδάσκει]: «όπου υπάρχει πίστη, υπάρχει αγάπη, ελκόμενη από το Άγιο Πνεύμα... Η αρετή είναι από τον Θεό και θεϊκή, και η κακία είναι από τον Σατανά και τον Σατανά. Όσοι επέλεξαν το πρώτο είναι θεοί και του Θεού, και εκείνοι που επέλεξαν το δεύτερο είναι δαίμονες και ανήκουν στον Σατανά». «Ο Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 3:8), όπως και η Εκκλησία Του μαζί Του.

36. Κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός είναι ολόκληρη η Εκκλησία στα μικρά πράγματα, ολόκληρος ο Θεάνθρωπος στα μικρά κατά χάρη, γιατί η πίστη και η σωτηρία συνίστανται στη συνεχή εμπειρία του Κυρίου Σωτήρος. «Με πίστη ο Χριστός κατοίκησε στις ψυχές σας» (Εφεσ. 3:17), «Όσοι από εσάς βαπτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό» (Γαλ. 3:27).

37. Ο Παπικός, γνωστός και ως ευρωπαϊκός ουμανισμός, δημιούργησε την Ευρωπαϊκή Βαβυλώνα, στην οποία σκοτώθηκε ο Θεός και οτιδήποτε θεϊκό. Μόνο ένα πράγμα έμεινε και ήταν ζητούμενο: η ανθρωποθυσία. Και αυτοκτονία. Ναι, οι ουμανισμοί, ο ένας μετά τον άλλον, ο ένας με τον άλλον και ο ένας με τον άλλον, αυτοκτονούν, αυτοκτονώντας σταδιακά. Όλα τελειώνουν με το είδωλο του μηδενισμού. Και ο μηδενισμός δεν είναι τίποτα άλλο από τον ώριμο ουμανισμό, το ιδανικό και το είδωλό του.

38. Ο ευρωπαϊκός ανθρωπισμός «κυριάζει» ολόκληρο τον υλικό, ορατό κόσμο. Γι' αυτό ζει και γι' αυτό είναι κάθε πολιτισμός και πολιτισμός. Και τι έχει ένα άτομο που είναι [πιο πολύτιμο από] να αποκτήσει ολόκληρο τον κόσμο; «Τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του;» (Ματθ. 16:26). Μέσα από αυτό το βασικό κριτήριο πρέπει να δούμε κάθε ανθρώπινο εγχείρημα. Σε τι ωφελεί όλο αυτό εάν ένας άνθρωπος με αυτόν τον τρόπο και εξαιτίας αυτού καταστρέφει την ψυχή του, στην οποία υπάρχουν όλες οι αθάνατες και αιώνιες ευλογίες, και η χαρά και το νόημα της ύπαρξής του;

39. [Τώρα υπάρχει] μια κρίση του ανθρωπιστικού Χριστιανισμού, ο Ευρωπαίος άνθρωπος έχει χρεοκοπήσει, [όπως και] το ευαγγέλιό του, ο Χριστιανισμός του. Το [αληθινό] ευαγγέλιο «δεν είναι κατά άνθρωπο» (Γαλ. 1:11), αλλά από τον Θεάνθρωπο, επομένως είναι το «αιώνιο ευαγγέλιο» (Αποκ. 14:6). [Όπου δεν είναι, υπάρχει] αποσύνθεση, εξατομίκευση, διχόνοια, γιατί το κακό πάντα χωρίζει. Είναι η ουσία του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Παντού και σε όλα «Η Αυτού Μεγαλειότητα είναι άντρας», και μάλιστα ευρωπαϊκός. Αυτό είναι το επίκεντρο της τραγωδίας της Ευρώπης - ο παπισμός, ο προτεσταντισμός και άλλα παιχνίδια του ευρωπαϊκού πολιτισμού. [Ποια είναι] η διέξοδος; Μετάνοια ενώπιον του Θεανθρώπου, δηλ. Η Εκκλησία Του. Οικουμενικές συνόδους και τα πάντα και όλοι σε αυτήν.

40. Η ενοποίηση των «εκκλησιών» δεν είναι πρωτότυπη, είναι μίμηση μαϊμού των «ενωμένων εθνών». Τι επιπολαιότητα, [άλλωστε] στην Εκκλησία ο Θεάνθρωπος είναι τα πάντα και όλοι, και στα Ηνωμένα Έθνη - ο άνθρωπος είναι τα πάντα και τα πάντα. Η ενοποίηση των εθνών [παρήχθη] μηχανικά, διοικητικά, πολιτικά.

41. Η Ευρώπη, μέσω του παπισμού (όπως και του προτεσταντισμού), κηρύσσοντας τον Χριστιανισμό χωρίς τον Χριστό τον Θεάνθρωπο, κατέστρεψε και τις πέντε ηπείρους. Συνθλίβει τον Χριστιανισμό με τις ανόητες, άθεες θεωρίες της. Παπισμός, διαφωτισμός, πολιτισμός, φιλοσοφία, πολιτική - [σε όλα] ουμανισμός χωρίς Θεό, [που] καταβροχθίζει μια καμήλα και στραγγίζει ένα κουνούπι.

42. Όλοι οι ουμανισμοί κατακερματίστηκαν, εξατμίστηκαν την ευρωπαϊκή-παπική κοινωνία, την [κάνανε] αυτοαγαπημένη και σατανική. [Γιατί] ο εγωιστής είναι ο Σατανάς. «Όποιος δεν μαζεύει μαζί μου σκορπάει» (Ματθαίος 12:30) και την ψυχή και την κοινωνία και την ανθρωπότητα. [Μόνο] η αγάπη είναι «το σύνολο της τελειότητας» (Κολ. 3:14).

43. [Τι είναι] ο ορθολογισμός; Αίρεση. Εθελοντισμός; Αίρεση. Η εκκοσμίκευση είναι μια αίρεση [που ανάγει τον άνθρωπο σε] ψυχική και σωματική [δραστηριότητα]. Όλα αυτά κατακερματίζουν έναν άνθρωπο. Τίποτα το ανθρώπινο, πολύ λιγότερο το αμαρτωλό, δεν μπορεί να είναι το υπέρτατο πρότυπο σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής και συνείδησης. Μέτρο μπορεί να είναι μόνο ένας καθαρμένος, θεοποιημένος νους, απαλλαγμένος από πάθη, και μετά με τον Θεάνθρωπο, [έχοντας] το νου του Χριστού, το θέλημα του Χριστού και τη συνείδηση ​​του Χριστού. Χωρίς αυτό, τόσο ολόκληρος ο άνθρωπος όσο και τα μέρη του, θραύσματα, [παραμένουν] στο απέραντο σκοτάδι. Το μόνο [που του μένει] είναι ψευδογνωσία. Εξ ου και ο ψευδο-πολιτισμός και ο ψευδοχριστιανισμός, [για] οτιδήποτε δεν [σε] φυσική σχέση με τον Θεάνθρωπο είναι ψευδές. [Αυτός] δεν είναι κάποιος αφηρημένος Θεός, αλλά ένας ιστορικός Θεάνθρωπος. Και όλος ο ανθρωπισμός [ανάγεται σε] θέωση του ανθρώπου, δηλ. ανθρωπολογία. Αυτό [μπορεί να φανεί] στη φιλοσοφία, στην επιστήμη, στην πολιτική και σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας. Εξ ου και η σήψη παντού και σε όλα. Διότι η ρίζα των πάντων είναι η θρησκευτική ανθρωπολατρία, [η πηγή της οποίας] είναι ο παπισμός.

44. Η «θεωρία των κλάδων» [είναι αβάσιμη, αφού οι κοινότητες που χωρίζονται από την Εκκλησία δεν είναι [ζωντανοί] κλάδοι, αλλά αποκόπτονται και ξεραίνονται. «Όποιος δεν μένει σε Εμένα θα πεταχτεί έξω σαν κλαδί και θα μαραθεί. και τέτοια κλαδιά μαζεύονται και ρίχνονται στη φωτιά και καίγονται» (Ιωάν. 15:6). Και [γιατί] μόνο τον 16ο αιώνα [η Εκκλησία] διακλαδίστηκε ξαφνικά; Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει οργανική σύνδεση [μεταξύ της Εκκλησίας και των πεσόντων κοινοτήτων].

45. Το γεγονός ότι η «θεωρία των κλάδων» είναι μη ευαγγελική, και παράλογη και αφύσικη, αποδεικνύεται [από τα λόγια του Κυρίου]: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος, και ο Πατέρας μου είναι ο αμπελουργός. Κάθε κλαδί Μου που δεν καρποφορεί, το κόβει. και καθέναν που καρποφορεί τον καθαρίζει, για να φέρει περισσότερους καρπούς... Όπως το κλαδί δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι δεν μπορείτε και εσείς, αν δεν είστε μέσα μου. Εγώ είμαι το αμπέλι, και εσείς τα κλαδιά. Όποιος μένει σε μένα, και εγώ σε αυτόν, πολύ καρπό φέρει... Όποιος δεν μένει σε μένα, θα εκδιωχθεί» (Ιωάν. 15:1-6). Τα πάντα είναι στο πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού: «Εγώ ειμί η άμπελος, και σεις τα κλαδιά», [έτσι ώστε, εάν κάποιος απομακρυνθεί από Αυτόν, μαραίνεται, μαραίνεται και πεθαίνει. Αυτό μάλιστα συνέβη με τους παπικούς, τους προτεστάντες και όλες τις άλλες αιρέσεις και σχίσματα.

46. ​​Ολόκληρος ο ευρωπαϊκός πολιτισμός [στηρίζεται] στην ανθρωπο-θεότητα, την ανθρωπολατρεία. Αυτή είναι ολόκληρη η χριστιανική Ευρώπη, που κάνει τον άνθρωπο νεκρό για θέωση.

47. «Το Ευαγγέλιο δεν είναι σύμφωνα με τον άνθρωπο» (Γαλ. 1:11) - τίποτα δεν είναι σύμφωνα με τον άνθρωπο, ούτε περιεχόμενο ούτε μέθοδος, όλα είναι σύμφωνα με τον Θεάνθρωπο, επομένως [το Ευαγγέλιο] είναι μη αναγώγιμο στον ανθρωπισμό και τον μέθοδος.

48. Ιερά μυστήρια και άγιες αρετές - Παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Το βάπτισμα [είναι] και ιερό μυστήριο και αρετή πίστεως. Ο ανθρωπισμός δεν είναι μόνο μια αίρεση, αλλά μια αίρεση που έχει εκφυλιστεί σε αθεϊσμό, στην άρνηση όχι μόνο των διδασκαλιών [Του], αλλά και του ίδιου του Θεανθρώπου.

49. Η γενική εντύπωση από τη σύνοδο της Ουψάλα του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών είναι η δημιουργία του Πύργου της Βαβέλ, συνειδητή και ασυνείδητη.

50. Ο άνθρωπος ως «μέτρο όλων των πραγμάτων και των φαινομένων» και ο Θεάνθρωπος ως μέτρο όλων των πραγμάτων και των φαινομένων - αυτή είναι η όλη διαφορά μεταξύ του χριστιανικού και του προχριστιανικού, του μη χριστιανικού και του εξωχριστιανικού κόσμου.

51. Δύο παγκόσμιοι πόλεμοι είναι ντροπή όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τις πέτρες της Ευρώπης, και οι ψευδοχριστιανοί Ευρωπαίοι το καμαρώνουν και το καμαρώνουν. Ω, ντροπή στον διάβολο και στην κόλαση, για να μην πω για τους λεγόμενους χριστιανούς.

52. [Οι Οικουμενιστές διακηρύσσουν] «διάλογο αγάπης», αλλά πριν [είναι απαραίτητο] «διάλογο της αλήθειας». Οι δαίμονες μπορούν επίσης να ανακοινώσουν έναν «διάλογο αγάπης», αλλά θα είναι ένας διάλογος ψεμάτων. Ένας διάλογος αγάπης είναι δυνατός μόνο [αν μιλάμε για] αληθινή αγάπη. Αυτή είναι εκείνη η θεανθρώπινη αγάπη της Καινής Διαθήκης που νικά την αμαρτία, σκοτώνει τον θάνατο, καταστρέφει τον διάβολο και έτσι σώζει, θεοποιεί και τριπλασιάζει τον άνθρωπο.

53. Η αλήθεια είναι η καρδιά της αγάπης. Ένας ακόλουθος του Χριστού δεν μπορεί να ομολογήσει ένα ψέμα, «ψέματα για χάρη της αγάπης», και θα λέγαμε ψέματα στην Εκκλησία αν λέγαμε ότι δεν περιέχει όλη την αλήθεια.

54. Ολόκληρη η ιστορία της Εκκλησίας [δείχνει ότι] οι άγιοι πατέρες [ήταν] «αληθινοί στην αγάπη», απευθυνόμενοι ξεκάθαρα σε εμάς από [τα βάθη] αιώνων. κάθε πατέρας [διεξήγαγε] έναν διάλογο αλήθειας και αγάπης στην αλήθεια και στην αλήθεια. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου, [μαζί του βλέπουμε] έναν διάλογο αλήθειας και αγάπης, γιατί έχουν την ίδια ουσία στην Εκκλησία [και] στο Ευαγγέλιο.

55. Ο [δυτικός] οικουμενισμός στην αρχή [του] να ενώνει όλες τις πίστεις σε έναν «διάλογο αγάπης» [υποδηλώνει] ότι αυτό [θα συμβεί] χωρίς αλήθεια. Διότι η πίστη είναι φορέας της αλήθειας, και η αγάπη αγαπά για χάρη της αλήθειας, που μας απαλλάσσει από το ψέμα. Η νέα, αληθινή αγάπη, [βασισμένη στον] Χριστό τον Θεάνθρωπο, απαλλάσσει από την αμαρτία, τον θάνατο, κάθε κακό και τον διάβολο. Και μπορεί να είναι αιώνιο, γιατί αγαπά σε έναν άνθρωπο αυτό που είναι αιώνιο, αυτό που προέχει - την αλήθεια.

56. Όλες οι απαντήσεις στα ερωτήματα του οικουμενισμού υπάρχουν ήδη στη συνδιαλλαγή της Εκκλησίας του Χριστού. Στην πραγματικότητα, ο οικουμενισμός είναι αφύσικος και παράλογος.

57. Για τους Ρωμαιοκαθολικούς η Εκκλησία δεν είναι το σώμα του Θεανθρώπου, αλλά ένας διοικητικός-κρατικός οργανισμός, νομικός, νομικός, ανθρωπιστικός. Επομένως, δεν υπάρχει Εκκλησία εκεί, αλλά μια γυμνή ανθρώπινη οργάνωση που κυβερνάται από έναν μονάρχη - τον Πάπα. Υπάρχει διπλωματία και όλες οι ιδιότητες αυτού του κόσμου. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο Προτεσταντισμός [απλώς] είναι ανθρωπιστικές κοινωνίες.

58. Ο προτεσταντισμός είναι και παναίρεση μαζί με τον γονιό του - τον παπισμό. Οι Νεστοριανοί, όπως και οι εικονομάχοι, είναι χλωμά φαντάσματα σε σύγκριση με το ανθρωπιστικό τέρας της προτεσταντικής αίρεσης. Και η διδασκαλία τους για τη σωτηρία, για την πίστη είναι μια άχαρη και απάνθρωπη αίρεση.

59. Παπικός οικουμενισμός. [Είναι απαραίτητο να πούμε] για την πρωτοκαθεδρία του πάπα και για το αλάθητο του, και για το κακό που προκάλεσαν [οι Καθολικοί] στην Ανατολική Εκκλησία. Η αίρεση του κοινωνικού ακτιβισμού ή εκσυγχρονισμός της Εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, η Εκκλησία δεν είναι ένας εγκόσμιος και κοινωνικός οργανισμός, αλλά μια αιώνια λειτουργία, αυτό είναι η Εκκλησία.

60. [Πώς είναι] δυνατή η ενδοεπικοινωνία με τέτοιες αιρέσεις και όλα τα ψέματα του παπικού δόγματος; Είναι η καρδιά του παπισμού, και η ψυχή, και το μάτι, και το αυτί, και η ζωή, ο παράδεισος και η κόλασή του. [Στον] Όλυμπο της Ρωμαϊκής Προτεσταντικής Ευρώπης [κάθεται] ο Δίας, ο αλάνθαστος Πάπας. Στην ουσία, το δόγμα του αλάθητου είναι η κόλαση του Ρωμαιοκαθολικισμού. Όλο αυτό είναι μια θεοποιημένη δαιμονική υπερηφάνεια, που μετέτρεψε τον Αρχάγγελο Φωτοφόρο σε διάβολο και ό,τι ήταν μέσα του και γύρω του σε κόλαση. Αυτό το όλο δόγμα περιέχει όλο τον αθεϊσμό και όλους τους ουμανισμούς που σταδιακά οδηγούν σε αυτόν. Και τον έφεραν πίσω από δύο Συμβούλια του Βατικανού. Έτσι, ο 19ος και ο 20ός αιώνας έγιναν αιώνες του Ιουδαϊσμού, γιατί ο Χριστός ο Θεάνθρωπος θεοποιήθηκε από αυτούς και εκδιώχθηκε από την Ευρώπη.

61. [Γνήσιος] οικουμενισμός της θεανθρωπικής συναδικότητας [συνίσταται στο] με όλη του την καρδιά και όλο το είναι [είναι] στη συνδιαλλαγή της θεανθρωπικής πίστης, ενότητας, αποστολικότητας, αγιότητας, στη συνδιαλλαγή του ενός και μοναδικού Σώματος της Εκκλησίας, η μία Κεφαλή της Εκκλησίας, στη συνδιαλλαγή της Ιεράς Παράδοσης, στη συνδιαλλαγή παντός θεϊκού-ανθρώπινου από την αρχή μέχρι το τέλος, από πάνω μέχρι κάτω. Στη θεανθρώπινη ακεραιότητα, την καθολικότητα της Εκκλησίας, τη φύση και την ιστορία της, στην ενότητα και μοναδικότητα των ιερών μυστηρίων και των αγίων αρετών. Στη θεανθρώπινη συνδιαλλαγή [περιέχεται] η θεανθρώπινη λύση σε όλα τα προβλήματα αλήθειας και πίστεως, όλες τις αρετές και όλα τα ανθρώπινα μαρτύρια σε όλους τους κόσμους. Το συναξάρι της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου καλεί σε αυτή τη θεανθρώπινη συνδιαλλαγή, σε αυτήν την παντοσωτήρια πίστη των αποστόλων και όλων των αγίων. Η θεανθρώπινη ενότητα ανθρώπων και δημιουργίας είναι η Εκκλησία, ένα και μοναδικό σώμα και μία και μοναδική Κεφαλή.

62. Ο Θεάνθρωπος είναι πάντα το Άλφα και το Ωμέγα, πρώτο και τελευταίο, αρχή και ολοκλήρωση, «ώστε σε όλα να έχει την πρωτιά» (Κολ. 1:18). Αν το κάνουμε αυτό, τότε όλα τα προβλήματα θα λυθούν.

63. Ο ευρωπαϊκός ουμανισμός είναι όλος από τον παπισμό. Γιατί [στον Παπισμό] καθετί θεϊκό αντικαθίσταται από την ανθρωπότητα. Αυτό είναι ένα όλο δόγμα, απαραίτητο για το παπικό κράτος στη γη, και για τον παπικό παράδεισο και για την κόλαση. Αν δεν είναι έτσι, τότε ας απαρνηθεί ο Πάπας αυτό το δόγμα.

64. Η μέθοδος του Ευαγγελίου «να μη σκοτώσεις έναν αμαρτωλό για την αμαρτία» [παπισμός] αντικαταστάθηκε από την «ιερή εξέταση», από την οποία το ηθικό δόγμα του «δολοφονώντας έναν αμαρτωλό για την αμαρτία» [διείσδυσε] σε όλους τους ουμανισμούς. Αυτό δεν είναι το νόημα των επαναστάσεων και της πολιτικής; Και τέτοιο είναι το «αλάθητο» του Πάπα, του ανώτατου νομοθέτη.

65. [Πώς διδάσκει η Ορθοδοξία για την ηθική; «Το καλό που δεν γίνεται με καλή πρόθεση δεν είναι καλό» (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος). Η παπική δικτατορία της «ιερής εξέτασης» μέσα από όλους τους ουμανισμούς αποπνέει αίρεση, ψέματα για τον Θεό. Η διαστρέβλωση της αλήθειας είναι αίρεση.

66. Η Εκκλησία είναι ο υπέρτατος κριτής και πρότυπο, γιατί είναι ο Θεάνθρωπος Χριστός. Ως εκ τούτου - «...πες στην Εκκλησία. και αν δεν ακούει την Εκκλησία, τότε ας είναι για εσάς ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:17). Με την Εκκλησία, ο ουρανός και η γη ενώνονται σε έναν κόσμο, [εξάλλου] ο Θεάνθρωπος ένωσε τον Θεό με τον άνθρωπο μέσα Του. Οι ψεύτικοι Χριστοί λένε: «Εγώ είμαι ο Χριστός», «Εγώ είμαι η Εκκλησία», [δημιουργώντας] ψεύτικες εκκλησίες (βλέπε Ματθ. 24:5) [και] ψευδείς οικουμενισμούς. Στον παπισμό [ο Πάπας λέει]: «Εγώ είμαι ο Χριστός», και στον Προτεσταντισμό όλοι [λένε:] «Εγώ είμαι ο Χριστός», [αυτός είναι] χυδαίος παπισμός, [όλα αυτά είναι] «ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες» (Μάρκος 13 :22). «Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο» (Ιερ. 17:5).

67. Ο Θεάνθρωπος δεν είναι μόνο «ο Συγγραφέας και Τελειωτής της πίστης» (Εβρ. 12:2), είναι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος, σώζει τον κόσμο και κρίνει τον κόσμο, τον κρίνει με το Ευαγγέλιο της σωτηρίας. Η Εκκλησία είναι ο τελικός κριτής και το πρότυπο, γιατί είναι ο ίδιος ο Θεάνθρωπος, επομένως οι πύλες της κόλασης δεν μπορούν να την υπερνικήσουν.

68. Ο Ευρωπαίος παλεύει με τον Θεάνθρωπο, και σε αυτόν τον αγώνα υποβιβάστηκε σε ψευδάνθρωπο, ήθελε να γίνει Υπεράνθρωπος, αλλά μετατράπηκε σε υποάνθρωπο, σε άνθρωπο-μηχανή.

69. Η Ευρώπη [επιδόθηκε] σε ανθρωπο-θεότητα, ανθρωπολατρεία, ανθρωπολατρεία. Ό,τι δεν ήθελε ο Θεάνθρωπος, το θέλει ο Θεάνθρωπος. Είναι το αντίστροφο. [Κατά] Χριστού - Αντίχριστος, [κατά] ανθρώπου - αντι-Θεάνθρωπος.

70. Γιατί οι άθεοι της Ασίας και της Αφρικής βλασφημούν τον Χριστό; Εξαιτίας των Ευρωπαίων απίστων και αιρετικών.

71. Όλα τα είδη ανθρωπισμού οδηγούν στον αθεϊσμό. [Μπορούμε να πούμε ότι] ο αθεϊσμός είναι το τελικό στάδιο του παπισμού. Μέσα από όλους τους ουμανισμούς, ως δικά τους δημιουργήματα, πηγαίνει στον αθεϊσμό. Έτσι τελειώνει κάθε ανθρώπινη θεότητα, [όλος] ο ανθρωπισμός, που ζει με την πίστη στον άνθρωπο ως Θεό. Η παπολατρία είναι ανθρωπολογία. Στην ουσία ο παπισμός είναι ανθρωποκρατία με το ένδυμα της θεοκρατίας.

72. «Ο σκοπός αγιάζει τα μέσα» - αυτό είναι το σύνολο του παπισμού και του πιστεύω του, [καθώς και] όλος ο κομμουνισμός. Αυτό είναι αποδεκτό και για τους δύο. Η δικτατορία είναι η καρδιά τους... Ο ανθρωπισμός μετατρέπεται σε θρησκεία ανθρωποθυσίας, αυτή είναι η αναπόφευκτη ολοκλήρωσή του. Όλοι αντικατέστησαν τον Θεό του Χριστού, ξεκινώντας από τον Pontifex Maximus όλων των ανθρωπισμών, τον «εφημέριο του Χριστού». [Έτσι] ο Θεάνθρωπος [αντικαταστάθηκε] από έναν άνθρωπο που αυτοανακηρύχτηκε θεός.

73. Η ζωή «με όλους τους αγίους» (Εφεσ. 3:18) είναι η θεανθρώπινη ζωή, που [περικλείει] τη συνδιαλλαγή και την καθολικότητα. Ο Θεάνθρωπος είναι η μόνη οικουμενική δύναμη που με τον θεανθρώπινό του συγκρατεί κάθε μέλος της Εκκλησίας σε φυσικό πανοικουμενισμό, μετατρέποντάς τους σε τριάδες.

74. Ο κομμουνισμός είναι παιδί του παπισμού, που γεννήθηκε από τον παράνομο γάμο της «Ιεράς Εξέτασης» και τον αθεϊσμό. Εξ ου και οι συνδέσεις του Βατικανού με τον κομμουνισμό. Αυτό είναι αποδεκτό για το Βατικανό, γιατί στον πυρήνα του βρίσκεται ένα άθεο κράτος. Εξ ου και η ένωσή τους, λόγω συγγένειας. [Και οι δύο] έχουν την ίδια μέθοδο: σκοτώστε τον αμαρτωλό για αμαρτία, είτε από την «ιερή» Ιερά Εξέταση, είτε από την κομμουνιστική δικτατορία της βίας. Ο συμβιβασμός του Βατικανού [έγινε] πρώτα από όλα με τον διάβολο και μετά με τον κομμουνισμό. Συμμαχία «ιερών» και ανίερων εξετάσεων. Στα λόγια είναι αντίπαλοι, αλλά στην πράξη είναι σύμμαχοι.

75. Το οικουμενικό κίνημα είναι η διαβολική ομολογία όλων των ουμανισμών της Ευρώπης, με επικεφαλής τον παπισμό. Ομολογία ευρωπαϊκής, ουμανιστικής-παπικής, αιρετικής κουλτούρας, φιλοσοφίας, πολιτισμού. Μια αυτοκτονική ομολογία, αλλά αυτό που χρειάζεται είναι [εξομολόγηση με πνεύμα] μετάνοιας.

76. Το πρόβλημα του οικουμενισμού λύθηκε προ πολλού: από τον ίδιο τον Θεάνθρωπο Χριστό και την Εκκλησία, ιδιαίτερα τη συνοδικότητα και την αποστολικότητά της. Αποφασίστηκε για τον αρειανό οικουμενισμό, και για τον Δουχοβορικό, και για εικονομάχο, και για παπικό, και για προτεστάντη, και για όλους τους συνοδούς, και το όνομά τους είναι λεγεώνα. Και λύθηκε θεϊκά και ανθρώπινα, αναμάρτητα και ολοκληρωτικά. Καμία σύγχυση. Γνωρίζουμε την αλήθεια, γιατί έχουμε την αλήθεια - τον Θεάνθρωπο Χριστό.

77. Αποστολισμός, Θεάνθρωπος, Τριάδα - εάν [κάποιος] απομακρυνθεί από την Εκκλησία σε κάποιο [από τα παραπάνω] μέσω αίρεσης, τότε χάνει τα πάντα. Επομένως, δεν υπάρχει αποστολική διαδοχή ούτε στη λατινική παναίρεση ούτε στη συνέχεια του παπισμού - προτεσταντισμού. [Πού] υπάρχει παναίρεση - ποια [θα μπορούσαν να υπάρχουν] μυστήρια; Δεν υπάρχουν, και αν υπάρχουν εμφανώς, είναι άδεια.

78. Τι αντιευαγγελική, καθαρά αντιχριστιανική απομάκρυνση από τον Κύριο Χριστό, που «δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20), [περιέχεται στη μετατροπή της παπικής «Εκκλησίας» σε χρηματοπιστωτικό ίδρυμα «Τράπεζα του Αγίου Πνεύματος»! Ακόμη και η συνείδηση ​​ενός κουνουπιού θα ένιωθε αυτή τη ντροπή. Το Βατικανό [αισθάνεται];

79. [Διαφορά] σωτηριολογίας: Ο Θεάνθρωπος, δια του Αγίου Πνεύματος, δια των ιερών μυστηρίων και των αγίων αρετών, διακήρυξε τη σωτηρία των ανθρώπων. Ο Παπισμός [πιστεύει ότι] η σωτηρία των ανθρώπων [συμβαίνει] μηχανικά, με διατάγματα και τέρψεις. [Και] ο Προτεσταντισμός έχει να κάνει με μια ντετερμινιστική κατανόηση της σωτηρίας, [η οποία υποτίθεται ότι συμβαίνει] αυτόματα.

80. Οικουμενισμός. Ένα μωσαϊκό [αποτελούμενο από] αιρέσεις και σχίσματα. Τέμπλο λαθών στο ναό της αλαζονείας. Ο Njegosh [έγραψε σωστά]: «όσοι από τους αδελφούς μας της δυτικής πίστης λατρεύουν λανθασμένα και μετρούν εσφαλμένα».

81. «Ο Οικουμενισμός είναι νέα αίρεση», «καμία οικονομία σε θέματα πίστης», «σκότωσαν 800.000 Σέρβους, γιατί δεν ήθελαν να προσηλυτιστούν στον Ρωμαιοκαθολικισμό» ([αποσπάσματα από το περιοδικό] Ὀρθοδόξος τύπος, 15 (V) 1971).

82. Ο αλαζονικός ολοκληρωτισμός του παπισμού είναι ο πατέρας όλων των άλλων ολοκληρωτισμών, τόσο στα δεξιά όσο και στα αριστερά, σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας. Και όταν κατεβείτε στο κάτω μέρος αυτής της σκάλας, θα βρείτε τα θεμέλιά της - σατανική υπερηφάνεια.

83. Προτεστάντες και αμέτρητοι σεχταριστές δεν αναγνωρίζουν την Υπεραγία Θεοτόκο: δεν είναι χειρότεροι από τον Νεστόριο και τους Νεστοριανούς; Και αυτοανακηρύχθηκαν «Εκκλησία». Πολλοί δεν αναγνωρίζουν εικόνες - δεν είναι αυτοί οι νέοι εικονομάχοι; Και τα αναθέματα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου δεν τα περιλαμβάνουν; Ποιος έχει το δικαίωμα να ακυρώσει Οικουμενικές Συνόδους; ΠΟΥ?

84. Ο Άγιος Θεοδόσιος ο Μέγας (+529) [έγραψε] για τους αιρετικούς: «Δεν δεχόμαστε τα δόγματά τους, αλλά ακολουθούμε τους νόμους των πρώτων πατέρων. Και απορρίπτουμε ευσεβώς και αναθεματίζουμε όσους, εκτός από αυτούς [πατερικούς νόμους], δέχτηκαν και διαφυλάσσουν άλλα δόγματα και νόμους, και δεν θα δεχθούμε την καθαγίαση από αιρετικούς με κανένα τίμημα. Και αν κάποιος ήθελε να μας επιβάλει κάτι [ως τιμωρία] γι’ αυτό, τότε καλούμε τον Θεό να μαρτυρά ότι θα αντισταθούμε μέχρι και αίμα». Όλα εξηγούνται ξεκάθαρα.

85. [Ότι] το filioque είναι αίρεση, [το δείχνουν] οι Σύνοδοι και οι πατέρες και των αγίων επτά οικουμενικών συνόδων. Ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης [λέει ότι δεν μπορεί κανείς] να κρίνει την αλήθεια από το μέγεθος [του αριθμού των πιστών].

86. Ο άγιος Αθανάσιος ο Άθως [μαρτυρεί ότι] «όλοι οι δαίμονες φεύγουν από την αληθινή πίστη».

87. Συμπέρασμα [του βιβλίου]. Που είμαστε? Πάντα ενώπιον του παραδείσου και της κόλασης, ενώπιον του Θεού και του διαβόλου. Γιατί όπου κι αν είναι ο άνθρωπος, όποιο μονοπάτι κι αν βαδίσει, σίγουρα πηγαίνει είτε στον Θεό είτε στον διάβολο.

88. Και [τι είναι] η Εκκλησία του Χριστού, η Ορθόδοξη Εκκλησία; Ο μόνος παράδεισος στη γη, γιατί υπάρχει μόνο ένας Θεάνθρωπος σε αυτόν, και όλα έξω από αυτόν είναι είτε κόλαση, είτε το κατώφλι της κόλασης. για τον άνθρωπο, μόνο ο Θεάνθρωπος είναι ο μόνος παράδεισος, και χωρίς Αυτόν είναι πάντα κοντά στην κόλαση, αν και όχι στην ίδια την κόλαση. Ο άνθρωπος είναι άνθρωπος μόνο στον Θεάνθρωπο και με τον Θεάνθρωπο, και έτσι [γίνεται] θεός κατά χάρη, και έξω από Αυτόν είναι πάντα υποψήφιος για τον διαβολάνθρωπο. Ναι, είτε θεάνθρωπος είτε διαβολάνθρωπος, δεν υπάρχει τρίτος στον κόσμο μας.

89. Έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει τίποτα αληθινό, ούτε στην αγάπη ούτε στην καλοσύνη, το κυριότερο είναι: «να μην είναι ψεύτικη η αγάπη σας» (Ρωμ. 12:9). [Σύγκρινε] την αλαζονεία της Δύσης [και] την ταπεινοφροσύνη της Ανατολής. Ο Άγιος [Ιωάννης] Χρυσόστομος είναι θεραπεία για όλους τους δαίμονες.

90. Ο Κύριος Ιησούς είναι τα πάντα και όλοι για έναν άνθρωπο, την ψυχή, την καρδιά, τη συνείδηση, το μυαλό, το σώμα - ολόκληρη την ανθρώπινη ύπαρξη. Και αυτό [αν κατανοήσουμε] τον Θεάνθρωπο ως Εκκλησία, γιατί μόνος της ο άνθρωπος [επιτυγχάνει] τέλεια ενότητα με τον Θεό, την πηγή της αιώνιας Αλήθειας, της αιώνιας Αγάπης, της αιώνιας Ζωής, της αιώνιας Χαράς και Ευδαιμονίας. Μόνο στον Θεάνθρωπο, δηλ. στο Σώμα Του - την Εκκλησία - ο άνθρωπος κατανοεί όλες τις τελειότητες της ύπαρξής του.

91. Στον ανθρώπινο κόσμο, η Εκκλησία μόνη της είναι ισχυρότερη από όλες τις αμαρτίες, όλους τους θανάτους και όλους τους δαίμονες που έχουν περικυκλώσει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αφού η Εκκλησία είναι ο Θεάνθρωπος Χριστός, είναι ισχυρή ενάντια σε όλους αυτούς τους εχθρούς και είναι ανίκητη. , οι πύλες της κόλασης και όλη η κόλαση δεν μπορούν να την ξεπεράσουν . Οι «Πύλες της Κόλασης» είναι όλοι οι συνεργάτες και οι φύλακες της κόλασης που προστατεύουν το βασίλειο του κακού για να μην το καταστρέψει κανείς. [Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι] «δεν υπάρχει τίποτε ισχυρότερο από την Εκκλησία», γιατί κανένα από τα κτιστά όντα δεν είναι ισχυρότερο από τον Θεάνθρωπο και από εκείνον τον άνθρωπο [που είναι] στον Θεάνθρωπο.

92. Εφόσον η Εκκλησία είναι Θεός ενσαρκωμένος, η Δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος, είναι ανίκητη, ώστε όλες οι δυνάμεις της κόλασης, δηλ. Όλοι οι δαίμονες, όλοι οι θάνατοι, όλες οι αμαρτίες δεν μπορούν να τη νικήσουν. Ο Χριστός είναι το μόνο όνομα με το οποίο σώζεται ο άνθρωπος (βλέπε Πράξεις 4:11-12). Η Εκκλησία του Θεανθρώπου είναι ο υπέρτατος και μοναδικός Κριτής στην Εσχάτη Κρίση, της ανήκει.

93. [Το βιβλίο να συμπληρωθεί] με το συναξάριο της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Η συνδιαλλαγή, που είναι στον Θεάνθρωπο και στον Θεάνθρωπο: μόνο τέτοιος οικουμενισμός μπορεί να σώσει από τον «δεύτερο θάνατο», ο πρώτος θάνατος έχει ήδη πεθάνει μέσω του παπισμού και άλλων ανθρωπισμών. Μπορείς να σωθείς μόνο με την επιστροφή στον Θεάνθρωπο μέσω της πολυζηλωτικής και συνολικής μετάνοιας και της αφομοίωσης της Ορθόδοξης πίστης των αγίων αποστόλων, των αγίων πατέρων και των ιερών οικουμενικών συνόδων. Όλα αυτά λοιπόν θα τα ολοκληρώσουμε με το θεόπνευστο ευαγγέλιο της ιεράς Ζ' Οικουμενικής Συνόδου.

Ο αιδεσιμότατος Ιουστίνος (Πόποβιτς) είναι ένας από τους εξέχοντες υπερασπιστές της Ορθοδοξίας του 20ού αιώνα. Κατάγεται από τη Σερβία, από τη νότια πόλη Vranje, όπου γεννήθηκε στις 6 Απριλίου 1894 στην ευσεβή οικογένεια του Σπυρίδωνα και της Αναστασίας και στη συνέχεια έγινε ιερέας στην έβδομη γενιά. Προς τιμήν της εορτής του Ευαγγελισμού, οι γονείς του τον βάφτισαν με το όνομα Blagoye, που σημαίνει «εκπομπός». Υπήρχαν οκτώ παιδιά στην οικογένειά τους, αλλά μόνο τρία επέζησαν - η κόρη Stoyan και δύο γιοι - ο Stoyadin και ο Blagoe. Ως παιδί, ο μελλοντικός άγιος είδε τη θαυματουργή ανάρρωση της μητέρας του. Και όταν ήρθε η ώρα να αναχωρήσει σε έναν άλλο κόσμο, από το γαλήνιο πρόσωπό της κατάλαβε ότι υπάρχει φυσικός θάνατος, αλλά δεν υπάρχει πνευματικός θάνατος. Σε όλη του τη ζωή, θα είναι εκφραστής της ακλόνητης πίστης στον Ιησού Χριστό - τον αληθινό Σωτήρα, που έδωσε στην ανθρωπότητα τη νίκη επί του θανάτου.

Παιδική ηλικία

Αγ. Ο Τζάστιν (Πόποβιτς), ενώ ήταν ακόμη παιδί, λάτρευε να επισκέπτεται το μοναστήρι του Προκόρ Πτσίνσκι με τους γονείς του. Σεβόταν και διάβαζε πολύ τις Αγίες Γραφές.

Μετά την αποφοίτησή του από το σχολείο, εισήλθε στη Σχολή του Αγίου Σάββα στο Βελιγράδι. Ο Μπλαγκόγιε επηρεάστηκε ιδιαίτερα από τον επίσκοπο, ο οποίος γρήγορα παρατήρησε στον νεαρό τη μεγάλη αγάπη για τη θεολογία και τα εξαιρετικά λογοτεχνικά ταλέντα.

Έχοντας ολοκληρώσει τις σπουδές του στο σεμινάριο στις αρχές του καλοκαιριού του 1914, ο Blagoye είχε ισχυρές προθέσεις να γίνει μοναχός, αλλά οι γονείς του αντιτάχθηκαν έντονα σε αυτό και έγραψαν ακόμη και μια επιστολή στη Μητρόπολη του Βελιγραδίου.

Πόλεμος

Κατά τη διάρκεια του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Blagoe Popovich κλήθηκε στο στρατό. Άρχισε να υπηρετεί ως στρατιωτικός τακτικός στο νοσοκομείο Chele Kula στην πόλη Nis. Σύντομα άρχισε ο τύφος, ο Blagoye υπέφερε από αυτόν, όπως πολλοί άλλοι. Σε ολιγοήμερες διακοπές επισκέφτηκα τους γονείς μου. Από τον Ιανουάριο του 1915 κατείχε ήδη τη θέση του παραϊατρού. Ο σερβικός στρατός υπέστη απώλειες και υποχώρησε μέσω του Κοσσυφοπεδίου στην Αλβανία.

Έχοντας περάσει από όλες τις φρικαλεότητες του πολέμου, ο Blagoye άρχισε να αγωνίζεται ακόμη περισσότερο για τη θέωση. Και την παραμονή της Πρωτοχρονιάς, στις 31 Δεκεμβρίου 1915, ο Αρχιμανδρίτης Βενιαμίν (Ταουσάνοβιτς) τον ενημέρωσε ως μοναχό με το όνομα προς τιμή του αγίου μάρτυρα Ιουστίνου του Φιλοσόφου.

Ρωσία

Τον Ιανουάριο του 1916, ιδιαίτερα προικισμένοι θεολόγοι, συμπεριλαμβανομένου του Ιουστίνου, στάλθηκαν από τη σερβική κυβέρνηση, με την παρότρυνση του Σέρβου Μητροπολίτη Δημήτρη (Πάβλοβιτς), στη Ρωσία - στη Θεολογική Ακαδημία της Πετρούπολης, για να συνεχίσουν να σπουδάζουν θεολογία εκεί. Ο Άγιος Ιουστίνος εντυπωσιάστηκε από την ευσέβεια του ρωσικού λαού. Έδειχνε δέος για τόσο μεγάλους Ρώσους συνεργάτες όπως ο Σεραφείμ του Σάρωφ, ο Σέργιος του Ραντόνεζ και ο Ιωάννης της Κρονστάνδης. Λίγο αργότερα, δάκρυα κύλησαν από τα μάτια του Αγίου Ιουστίνου κατά την αναφορά των Ρώσων νεομαρτύρων, ειδικά όταν επρόκειτο για τον Ρώσο Πατριάρχη Τύχωνα.

Ωστόσο, λόγω των καταστροφών του στρατιωτικού νόμου, δεν χρειάστηκε να μείνει πολύ εκεί. Το καλοκαίρι του 1916, ο Τζάστιν Πόποβιτς μπήκε στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης στην Αγγλία και σπούδασε εκεί μέχρι το 1919. Στη συνέχεια αρχίζει να γράφει μια διδακτορική διατριβή για τα έργα του Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι. Σε αυτό το έργο, σκιαγράφησε την κριτική στάση του μεγάλου κλασικού της ρωσικής λογοτεχνίας στον δυτικό ουμανισμό και τον ανθρωποκεντρισμό. Αλλά οι επιστημονικοί επόπτες του πατέρα Ιουστίνου επέμειναν να κάνει κάποιες αλλαγές στο κείμενο, αλλά γι' αυτόν αυτό ήταν απαράδεκτο, καθώς αυτές οι τροπολογίες έρχονταν σε αντίθεση με την αλήθεια. Και μετά, χωρίς να πάρει το διδακτορικό του, έφυγε από την Αγγλία.

Διδακτικές δραστηριότητες

Από το 1921, ο Justin Popovich έγινε δάσκαλος στο θεολογικό σεμινάριο στο Sremski Karlovci. Από εκεί πηγαίνει στο Θεολογικό Πανεπιστήμιο Αθηνών, όπου εκπονεί εκ νέου τη διδακτορική του διατριβή με θέμα «Το πρόβλημα της προσωπικότητας και της γνώσης στον Άγιο Μακάριο της Αιγύπτου». Θα την προστάτευε λίγο αργότερα, το 1926.

Επιστρέφοντας στην πατρίδα του στη Σερβία, έγινε στενός φίλος με τους Ρώσους επισκόπους που βρήκαν στη χώρα του τον Μητροπολίτη Κιέβου Αντώνιο (Χραποβίτσκι) και τον Αρχιεπίσκοπο Κισινάου Αναστάσιο.

Το 1922 ο Ιουστίνος Πόποβιτς χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Στη συνέχεια, το 1930, διορίστηκε βοηθός του επισκόπου Ιωσήφ του Μπιτόλσκι. Από αυτή τη στιγμή ξεκίνησε η ιεραποστολική του δράση στις πόλεις Transcarpathia - Uzhgorod, Mukachevo και Khust. Ήθελαν να τον διορίσουν επίσκοπο της νεοσύστατης επισκοπής Μουκάτσεβο, αλλά εκείνος αρνήθηκε.

Justin Popovich, «Δογματική της Ορθόδοξης Εκκλησίας»

Από το 1932, ο Άγιος Ιουστίνος δημοσίευσε τον πρώτο του τόμο «Δογματική» - «Στο θεϊκό-ανθρώπινο μονοπάτι», για τον οποίο το 1935 έλαβε τον τίτλο του καθηγητή και άρχισε να διδάσκει δογματική θεολογία στο Θεολογικό Σεμινάριο της Μπίτολα.

Το 1934 ήταν ήδη αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου στη δογματική θεολογία. Ο Τζάστιν Πόποβιτς έγινε ένας από τους ιδρυτές της Σερβικής Φιλοσοφικής Εταιρείας (1938).

Ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος, όταν οι Γερμανοί εισέβαλαν στη Σερβία, είχε ως αποτέλεσμα το κλείσιμο της θεολογικής σχολής. Ο π. Ιουστίνος αναγκάστηκε να ζήσει σε διάφορα μοναστήρια, όπου μετέφρασε τις παραδόσεις των αγίων πατέρων της Εκκλησίας. Ο Τζάστιν Πόποβιτς δεν έμεινε ούτε λεπτό αδρανής. Ερμηνεία και σχολιασμός της Αγίας Γραφής, «Δογματική της Ορθοδόξου Εκκλησίας» (ο δεύτερος τόμος είναι «Ο Θεός καθ' εαυτόν. Η σχέση του Θεού προς τη δημιουργία», ο τρίτος «Σωτηριολογία. Εκκλησιολογία»), «Οι Βίοι των Αγίων» σε 12 τόμους ήταν τα αποτελέσματα των έργων του. Μερικά από αυτά δημοσιεύτηκαν μόλις στο τέλος της ζωής του. Ο π. Ιουστίνος πίστευε ότι μόνο με τους αγίους μπορεί κανείς να γνωρίσει το μυστήριο του Κυρίου Χριστού. Οι βίοι των αγίων, κατά τη γνώμη του, είναι δόγματα που εφαρμόζονται στην πράξη, που δημιούργησαν μια τόσο αναγκαία και αληθινή «Εγκυκλοπαίδεια της Ορθοδοξίας».

Συλλήψεις και ανακρίσεις

Στερούμενος κάθε δικαίωμα, περιπλανήθηκε στα μοναστήρια. Τότε έζησε σχεδόν σαν να ήταν φυλακισμένος σε μοναστήρι. Αλλά και εδώ δεν τον άφησαν ήσυχο και τον καλούσαν περιοδικά για ανάκριση. Όταν δεν του επέτρεψαν να βγει για πολλή ώρα, οι αδερφές και η ηγουμένη πήγαν στο Valevo και στάθηκαν σιωπηλά μπροστά στο κτίριο της αστυνομίας. Οι κομμουνιστές φοβήθηκαν την αναταραχή μεταξύ των κατοίκων της περιοχής και αμέσως απελευθέρωσαν τον πατέρα Ιουστίνο. Κατά τη διάρκεια αυτών των μακρών ετών, όχι μόνο συμπατριώτες, αλλά και πνευματικοί αδελφοί από άλλες χώρες ήρθαν στον άγιο εξομολογητή για συμβουλές. Η ενότητα της Ορθοδοξίας ήταν το κύριο πράγμα για αυτόν, και στάθηκε πάνω από κάθε εθνικό διχασμό. Έστειλε τους καλύτερους μαθητές του να σπουδάσουν στην Ελλάδα, στο τέλος της ζωής του τους έδωσε τις οδηγίες του: «Αγαπάτε τους Έλληνες, καθώς είναι πιστοί δάσκαλοι και παιδαγωγοί μας».

Το 1945, υπό την κομμουνιστική κυριαρχία, ο Άγιος Ιουστίνος (Πόποβιτς), μαζί με άλλους δασκάλους, εκδιώχθηκε από το πανεπιστήμιο. Στη συνέχεια συνελήφθη σε ένα από τα μοναστήρια και φυλακίστηκε στις φυλακές του Βελιγραδίου. Παραλίγο να τουφεκιστεί ως εχθρός του λαού, αλλά ο Πατριάρχης Γαβριήλ στάθηκε υπέρ αυτού.

Άγιος Ιουστίνος (Πόποβιτς): βιβλία

Ήδη τα τελευταία χρόνια οι συνθήκες φυλάκισης του Αγίου Ιουστίνου έχουν αμβλύνει λίγο και το Πατριαρχείο τον κάλεσε να διδάξει στη σχολή, αλλά εκείνος αρνήθηκε, ευχόμενος να εργαστούν για το καλό της ενότητας της Εκκλησίας. Στο τέλος της ζωής του, αντέδρασε με μεγάλη χαρά στην έκδοση των «Βίων των Αγίων» και του τελευταίου, τέταρτου τόμου της «Δογματικής» - «Πνευματολογία. Εσχατολογία". Συνολικά, ο πατέρας Ιουστίνος έγραψε 40 τόμους και μέχρι σήμερα έχουν εκδοθεί 30. Τα έργα του καλύπτουν όλο τον τομέα της εκκλησιαστικής ζωής. Ένα από τα καλύτερα έργα του ήταν ένα βιβλίο με τίτλο «Σχόλια στην Καινή Διαθήκη», γραμμένο με διακαή αγάπη για τον Χριστό σε αληθινή ποιητική γλώσσα, συγκρίσιμη μόνο με τη γλώσσα του επισκόπου Νικολάου της Αχρίδας (Βελιμίροβιτς), του δασκάλου του.

Αγιοποίηση

Τον Μάιο του 1948, έγινε εξομολογητής του μοναστηριού Celie, που βρίσκεται κοντά στην πόλη Valjevo. Εκεί θα περνούσε το υπόλοιπο της ζωής του και θα πέθαινε στον Ευαγγελισμό του Θεού το 1979. Η σορός του θα ταφεί στο μοναστήρι Cheliye.

Η Justina έλαβε χώρα στις 29 Απριλίου 2010. Η εκδήλωση αυτή πραγματοποιήθηκε με απόφαση του Συμβουλίου των Επισκόπων της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Στις 12 Ιουνίου 2014, τα ιερά λείψανά του βρέθηκαν στη μονή Celije και τοποθετήθηκαν για κάποιο διάστημα στη μοναστηριακή εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, μέχρι να ολοκληρωθεί η εκκλησία του Σάββα του Σέρβου, την οποία άρχισαν να χτίζουν με έξοδα του Αγ. Τζάστιν.

Μετά τον θάνατο του Αγίου Ιουστίνου, κληρικοί διαφορετικών εθνικοτήτων ήρθαν από όλη τη Σερβία, την Ελλάδα και την Ευρώπη και έκαναν την ταφή. Ένας από τους μαθητές του είπε για αυτόν ότι η κύρια θλίψη του ήταν η ενότητα της Εκκλησίας, η οποία έγινε ξαφνικά στην κηδεία του. Από τότε, ρέματα ορθοδόξων προσκυνητών έτρεχαν στον τάφο του αγίου, με τις προσευχές του οποίου άρχισαν να γίνονται θαύματα στον τόπο ανάπαυσης του αγίου.

Μεγάλος ασκητής και πνευματικός συγγραφέας, ο π. Ιουστίνος γεννήθηκε στην πόλη Βρανά από οικογένεια ιερέα την εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Σπούδασε στη Σχολή Αγ. Σάβα στο Βελιγράδι, όπου δίδασκε τότε ο μελλοντικός Άγιος Νικόλαος (Βελιμίροβιτς). Αργότερα, ο π. Ιουστίνος σπούδασε στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης και στη συνέχεια στη Θεολογική Σχολή της Οξφόρδης. Η ψυχή του αναζήτησε ασκητική και ασκητική ζωή. Μετά από αρκετό καιρό δίδαξε στο ιεροσπουδαστήριο και φρόντισε πολλά παιδιά και συμμετείχε στην έκδοση ορθόδοξων εφημερίδων. Και ονειρευόταν τον Άθω... Το 1926 υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή στην Αθήνα με θέμα: «Η διδασκαλία του αγίου Μακαρίου του Αιγύπτου για το μυστήριο της ανθρώπινης προσωπικότητας και το μυστήριο της γνώσης της». Από τα τέλη του 1930 εργάστηκε ως ιεραπόστολος στις πόλεις των Καρπαθίων (Uzhgorod, Khust, Mukachevo κ.λπ.).

Προτάθηκε για την αναζωογονημένη επισκοπική έδρα Μουκάτσεβο, αλλά από ταπεινοφροσύνη το αρνήθηκε. Από το 1932, ο πατέρας Ιουστίνος είναι δάσκαλος στο Σεμινάριο της Μπίτολα και δύο χρόνια αργότερα - αναπληρωτής καθηγητής στη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου. Από τον Μάιο του 1948 μέχρι το θάνατό του εργάστηκε στο μοναστήρι Cheliye κοντά στο Valev, όπου ήταν εξομολόγος. έγραψε πολλά θεολογικά έργα. Κοιμήθηκε ενώπιον του Θεού, καθώς γεννήθηκε, στην εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου.

Τροπάριο προς τον Άγιο Ιουστίνο (Πόποβιτς) του Τσέλιου, τόνος 8

Τη γλυκύτητα της Ορθοδοξίας, το νέκταρ της σοφίας, Σεβασμιώτατε Πατέρα, χύσατε στις καρδιές των πιστών σαν πλούτη: μέσα από τη ζωή και τη διδασκαλία σας εμφανίσατε ζωντανό βιβλίο του Πνεύματος, Ιουστίνα η Σοφή του Θεού, προσευχηθείτε στον Χριστό Ο Θεός ο Λόγος να αγιάζει αυτούς που σε λατρεύουν.

Κοντάκιον προς Άγιον Ιουστίνο (Πόποβιτς) Χελίου, ήχος 4:

Καθώς η Θεία Σκάλα βρέθηκε από την Αιδεσιμότερη Ιουστίνα, οι Θείες διδασκαλίες σας, που μας οδηγούν στον ουρανό, όπως δίδαξατε, το φανταζόσασταν μέσα από τη ζωή σας. Σε αυτούς που λέμε: Χαίρε, Ορθόδοξε φιλόσοφε της Αλήθειας.

Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος (στον κόσμο Blagoe Popović· 25 Μαρτίου (6 Απριλίου) 1894 - 25 Μαρτίου (7 Απριλίου 1978) - κληρικός της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Διδάκτωρ Θεολογίας, Αρχιμανδρίτης. Δοξάστηκε το 2010 ως άγιος.

Γεννήθηκε στις 6 Απριλίου 1894 στη Βάρνα σε οικογένεια ιερέα. Προς τιμήν της γέννησής του την ημέρα του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου, του δόθηκε το όνομα Μπλαγκόγιε κατά τη βάπτιση. Το 1905-1914 φοίτησε στη σχολή του Αγίου Σάββα της Σερβίας στο Βελιγράδι.

Την 1η Ιανουαρίου 1916 έδωσε μοναχικούς όρκους με το όνομα Ιουστίνος προς τιμήν του Ιερομάρτυρα Ιουστίνου του Φιλοσόφου. Αφού έγινε μοναχός, στάλθηκε στην Αγία Πετρούπολη για σπουδές στη Θεολογική Ακαδημία. Τον Ιούνιο του 1916, ο Τζάστιν έφυγε για την Αγγλία, όπου εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης (σπούδασε εκεί μέχρι το 1919). Από την Αγγλία πήγε στην Αθήνα, όπου στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών εκπόνησε τη διδακτορική του διατριβή «Το πρόβλημα της προσωπικότητας και της γνώσης κατά τον Άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο» (την υπερασπίστηκε το 1926). Από το 1921 δίδαξε τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης, τη δογματική θεολογία και την περιπολία στο σεμινάριο του Sremski Karlovci.

Το 1922 χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Το 1930 διορίστηκε βοηθός του επισκόπου Ιωσήφ του Μπιτόλσκ και άρχισε το ιεραποστολικό έργο σε πόλεις της Υπερκαρπάθιας (Uzhgorod, Khust, Mukachevo). Ήταν υποψήφιος επίσκοπος της αναβιωμένης επισκοπής Μουκάτσεβο, αλλά αρνήθηκε. Από το 1932 ήταν καθηγητής στο Σεμινάριο της Μπίτολα, διδάσκοντας δογματική θεολογία. Το 1934 έγινε αναπληρωτής καθηγητής δογματικής θεολογίας στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου. Έγινε ένας από τους ιδρυτές της Σερβικής Φιλοσοφικής Εταιρείας, που δημιουργήθηκε το 1938.

Τον Μάιο του 1948, έγινε εξομολόγος στο μοναστήρι Chelije κοντά στο Valjevo, όπου έζησε μέχρι το τέλος των ημερών του. Ο π. Ιουστίνος πέθανε το 1978 στην εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και κηδεύτηκε στο μοναστήρι Chelie. Το 2010 ανακηρύχθηκε άγιος από τη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία.