"... تقودنا إلى الصراط المستقيم. مشاهدة فيديو اون لاين يقرأ باللغة العربية وترجمة معاني سورة الفلك. اقرأ سورة الناس باللغة العربية على الإنترنت

من المهم أن يعرف كل مسلم نفسه معنى عبارة "إهدنا صراط المستقيم" ، لأنه يقرأها في كل صلاته ، ويحتاج أيضًا إلى ليتمكن من شرح معنى هذه الكلمات إذا سأل عن معنى هذه الآية.

• الصراط المستقيم هو الطريق الصافي الذي يؤدي إلى مرضاة الله.
• الصراط المستقيم هو الطريق الذي يؤدي إلى الجنة.
• الصراط المستقيم هو الإسلام وطاعة الله.

"أرشدنا إلى الصراط المستقيم" تعني: "أرنا الطريق المستقيم ، أرشدنا إلى الصراط المستقيم ، ساعدنا على اتباع الصراط المستقيم." ثلاثة معاني كل منها لا يقدر بثمن في معناه.

"تقودنا إلى الصراط المستقيم" تعني "تقودنا إلى الصراط المستقيم" ، ولكن أيضًا "تقودنا إلى الصراط المستقيم" ، أي لا تنحرف عنه ونخدع!

هذه الصلاة من الفاتحة لها معنى أكثر من أي صلاة أخرى. وهذه الصلاة هي أنفع للإنسان. ولأن كل شخص يحتاج إلى هذه الصلاة أكثر من أي شيء آخر ، فقد جعل الله تعالى وجوب الرجوع إليه بهذه الصلاة في كل ركعة من كل صلاة.

ما مدى دقة هذه الكلمات في نقل حاجتنا اللامتناهية إلى إرشاد الله! نحن لا نطلب منه فقط أن يقودنا إلى الصراط المستقيم. نرجوه ألا يتركنا لأجهزتنا وألا يتركنا بدون إرشاد إلهي ليحمينا من أفخاخ الشيطان.

يغري الشيطان المؤمن ، ويدرس سلوكه. ينأى به تدريجياً عن كل ما يساعد على البقاء على الصراط المستقيم. فهو يمنعه من الصلاة الإضافية وقراءة القرآن ، ويغلق عينيه عن الذنوب التافهة ، ويثير الاهتمام بالأنشطة الخاملة والتسلية. إنه يعلم جيدًا أن هذه المصالح ستبعده عن الأتقياء والمعرفة الذين يمكنهم العطاء نصائح مفيدةأو التحذير من الخطيئة.

وكم من الضلالات انتشرت بين المسلمين لهذا السبب! غضب الشيعة من قتل نسل الرسول صلى الله عليه وسلم ، فقد بالغوا فيه في تمجيدهم. في محاولة لتجنب وصف مجسم لله ، رفض المعتزلة وأتباعهم حتى تلك الصفات الإلهية المذكورة في القرآن والسنة. دفاعا عن حكم الشريعة ، بدأت طائفة الخوارج في إعلان كفار جميع المسلمين الذين لديهم خطايا وإهمال. أحدهما أدى حتما إلى آخر!

وعند التفكير في هذا ، فأنت تفهم معنى قول نبينا صلى الله عليه وسلم: (من شاء الله خيراً علمه فهم الدين) (البخاري ومسلم). أي أن الفهم الصحيح للدين ، دون تضليل وأوهام ، هو نعمة عظيمة منحها الله للإنسان. لذلك من المهم جدًا أن نسأل الله: "اهدنا الصراط المستقيم!"

اللهم إنا نعبدك وحدك نسألك! تقودنا إلى طريق أولئك الذين يعرفون الحقيقة ويتبعونها بلا هوادة ، وليس أولئك الذين ينحرفون بوعي عن الحق ، ويثيرون غضبك ، ولا أولئك الذين يخطئون دون أن يعرفوا ذلك! آمين!

(مأخوذ من شرح السعدي وتعليق أخف)

1. بسم الله الرحمن الرحيم!
2. الحمد لله رب العالمين.
3. الرحمن الرحيم ،
4. رب يوم القصاص!
5. أنت وحدك نعبد ، وأنت وحدك نصلي من أجل المساعدة.
6. تقودنا إلى الصراط المستقيم ،
7. طريق من فضلتهم لا المغضب عليهم ولا الضالين.

هذه السورة المكية هي الأولى في القرآن ولكنها في ترتيب النزول هي الخامسة. أرسلت بالكامل. وتدعى أيضًا "أم الكتاب" - أم الكتاب. وقد جمع الله في هذه السورة الصغيرة كل المعنى العظيم للقرآن. وعن ميزة سورة الفاتحة يقول القرآن:

« أنزلنا إليكم سبع تلاوات وقرآن عظيم»(15:87)

وهذه السورة جديرة بالوقوف أمام أي من سور القرآن وهي حقاً الأكثر تكراراً ، لأن الصلاة تكرر هذه الآيات عدة مرات في كل صلاة. إنه يفسر بشكل حصري وبقوة موقف الشخص من ربه في حالة اهتداء ، الصلاة. يحتوي على حكمة غير عادية ، وفي نفس الوقت يكون أسهل على اللغة ، حيث لا يحتوي على قواعد نطق معقدة ، ويمكن لأي مسلم تعلمها بسهولة. في سبع آيات قصيرة ، حدد الله تعالى أهم ثلاث لحظات في حياة الإنسان - الإيمان ، والعبادة ، ومسار الحياة.

»

1. بسم الله الرحمن الرحيم!
وبهذه الكلمات ندعو إلى نعمة الله في أي عمل ، نسأله الخير في أي عمل. إضافة إلى ذلك ، يعبرون عن أملنا في الإقرار بأن نتيجة كل الأمور تتوقف عليه وحده. بهذه الكلمات تبدأ قراءة أي سور من سور القرآن. هذا بمثابة تذكير دائم بأن القرآن هو كلام الله وليس "من اخترع" النبي محمد (صلى الله عليه وسلم).

2. الحمد لله رب العالمين
يبدأ القرآن بحمد الله. هذا هو أول ما نقوله ، حتى قبل أن نعترف بالبركات التي أعطانا إياها ، أو نستغفر ، أو نتضرع. كلمات الحمد على الجميع ، وهذا يعني أن الله سبحانه بغض النظر عن أي شيء. قد يكون الناس شاكرين أو غير ممتنين لخالقهم ، لكن قوة الله على العالمين ، فمجده لن يتلاشى من هذا.

3. الرحمن الرحيم
تمتد رحمة الله على كل مخلوقات الدنيا. إنها تتجلى بالنسبة إلى كل شخص ، بغض النظر عما إذا كان مؤمنًا يعيش في طاعة ، أو غير مؤمن ويتجاوز حدود شريعة الله. لكن رحمة الله لمن آمن فقط. يتعلق الأمر بهم في هذه الحياة وفي الآخرة ، بينما لن يقبلها غير المؤمنين في الأبدية.

4. رب يوم القصاص!
وسواء اعترفنا بذلك أم أبينا سيأتي يوم القصاص ، وفي ذلك اليوم تكون كل القوى لله تعالى.

5. أنت وحدك نعبد ، وأنت وحدك نصلي من أجل المساعدة
هذه الآية هي نتيجة معقولة من الثلاثة السابقة. إن الحمد لله ، يعبر الإنسان عن محبته له ، ويدعوه رحيمًا ورحيمًا ، ويأمل في إظهار هذه الصفات في نفسه ، بينما يشير إلى قدرة الله يوم القيامة ، ويتحدث عن خوفه من الله تعالى. . على هذه الأعمدة الثلاثة - الحب والأمل والخوف - تقف العبادة.

6. تقودنا إلى الصراط المستقيم
نحتاج إلى توجيه من الله. والإنسان لا يستطيع أن يسير على الصراط المستقيم دون أن يضل إلا إذا هديه الله باستمرار.

7. سبيل من فضلتهم لا الذين وقع عليهم الغضب ولا الضالون.
تشير هذه الآية إلى انحرافين عن الصراط المستقيم. الأول هو غضب القدير. تؤدي النوايا الخاطئة والأفعال الآثمة إلى ذلك. والثاني في اتجاه الوهم. المعرفة النظرية الخاطئة والافتراءات والمعتقدات الخاطئة تؤدي إلى ذلك.

تحتوي سورة الفاتحة بشكل مضغوط على ذكر لجميع أسس الإيمان.

• يذكرنا بنعم الله علينا - "الحمد لله رب العالمين".
• تذكير بالإخلاص ، وهو شرط لا غنى عنه لقبول العبادة - "نعبدك وحدك ونصلي من أجلك وحدك للمساعدة" ؛
• تذكير بالحاجة إلى اختيار البيئة المناسبة لنفسك - "طريقة أولئك الذين فضلتهم" ؛
• يحذر من خطر التواجد في بيئة سيئة - "ليس أولئك الذين وقع عليهم الغضب ولم يضيعوا" ؛
• يذكر بأسماء الله الحسنى التي من خلالها الصلاة سبيل إلى الاقتراب منه - "الحمد لله رب العالمين الرحمن الرحيم".

  كما أن ذكر هذه الأسماء يدل على أصل موقف الله من عبده.

• يذكرنا بالمثابرة - "تقودنا على الصراط المستقيم".
• يجعلك تركز على الحياة الأبدية - "رب يوم القصاص".
• يحتوي على صلاة ، والتي ، كما تعلم ، هي جوهر العبادة - "نحن نعبدك وحدك ونصلي لك وحدك للمساعدة. تقودنا الى الصراط المستقيم ".
• أخيرًا ، يذكرنا بوحدة المجتمع المسلم ، حيث إن جميع مناشدات الله في هذه السورة مذكورة بصيغة الجمع.
  العلاقة بين سور الفاتحة وسور البقرة:

  الفاتحة:"اهدنا الصراط المستقيم"
  البكارة:"ألف لام. ميم. هذا الكتاب الذي لا شك فيه هو دليل حقيقي للخائفين من الله ، الذين يؤمنون بما هو غير مرئي ، يصلون وينفقون مما وهبناهم ، والذين يؤمنون بما أنزل. إليكم وأنزلوا من قبلكم ويقتنعون بالآخرة يتبعون هدى ربهم وينجحون "(1-5).

  العلاقة بين بداية سورة الفاتحة ونهاية سورة الناس(أي بين السورة الأولى والأخيرة من القرآن):

  الفاتحة: "الحمد لله رب العالمين ..."

  الناس: "... أطلب الخلاص من رب الشعب. حاكم الشعب. من إله الجنس البشري ..."

  طبعا تفسير هذه السورة لا يقتصر على ما سبق. حكمة هذه الآيات القصيرة لا تنضب. قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: يمكنني تحميل القافلة بتفسير "أم الكتاب المقدس»

خيارات الاستماع النص الأصلي الأصلي اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ مترجم أ hdinā A ş-a a l-mustaqī ma وهذا الصراط الصريح يؤدي إلى الله وينتهي في الجنة ، ولا يمر عليه إلا من يعلم الحق ويهتدي به في أعماله. وتعني أيضًا: أن تقودنا إلى الصراط المستقيم وتوجهنا إليه. الأول يتعلق بالتحول إلى الإسلام ونبذ جميع الأديان الأخرى ، والثاني - دراسة قوانين الدين وتطبيقها عمليا. هذه الصلاة من أكثر الصلوات نفعًا وعمقًا وشمولية في الإسلام. فرض الله على الناس دعوته بهذه الكلمات في كل ركعة من الصلاة ، لأن كل إنسان يحتاج إلى عون الله.]] ابن كثير

"اهدنا الصراط المستقيم"

وبما أنهم قدموا الثناء والشكر لله أعلاه ، فحينئذٍ يليق بهم الاستعانة به ، لأنه قال: هو ؛ ولعبدي ما طلب. " أفضل طريقة لطلب المساعدة هي مدح الشخص الذي تطلبه ثم طلب المساعدة.

﴾ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴿ "قُدنا على الصراط المستقيم" ، من يسأل وإخوانه في الإيمان. من المرجح أن يتم منح مثل هذا الطلب. في بعض الأحيان قد يتضمن الطلب رسالة حول حالة الطالب وحاجته. على سبيل المثال ، قال النبي موسى: "يا الله! حقًا ، أنا بحاجة إلى أي خير تمنحه لي ". (28 ، الآية 24).. وأحيانًا يحتوي الطلب أيضًا على وصف للشخص الذي يسأل ، مثل صلاة الاستغاثة من ساكن الحوت ، النبي يونس (عليه السلام!): ُنتُ مِنَ﴿ لا إله إلا أنت! أنت نقي! حقًا ، كنت من الظالمين! " (21 ، الآية 87).. أيضا ، لا يمكن أن يكون الطلب إلا هو مدح الله.

كلمة: ( الهداية ) "الهداية" (اتجاه ، قيادة)- يعني هنا الاتجاه إلى النجاح والإرشاد والمساعدة. قد يكون الاتجاه مختلفًا. كما ورد في كلام الله: ﴾وَهَدَيْنَـهُ النَّجْدَينِ﴿ "ألم نقوده إلى قمتين؟" (90 الآية 10).، أي. (يؤدي) إلى الخير أو الشر. ﴾اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴿ "واختاره وهديه على الصراط المستقيم" (سورة 16 ، الآية 121).. ﴾فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ﴿ "وجههم نحو الجحيم" (37 ، الآية 23).. ﴾وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴿ "حقًا أنت تظهر الصراط المستقيم" (42 ، الآية 52).. أو قول أهل الجنة: ﴾الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى هَدَانَا لِهَـذَا﴿ "الحمد لله الذي قادنا إلى هذا!" (سورة 7 ، الآية 43) ، أي طريق الجنة.

وعن معنى عبارة الصراط المستقيم ﴾صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴿ ، قال الإمام أبو جعفر بن جرير: "أجمع المفسّرون جميعاً على أن الصراط المستقيم عند العربية صير خالي من الصراط". الانحناء والانحرافات ". قال ابن جرير في الآية: "أمير المؤمنين على الصراط المستقيم. حتى لو انحرف الحشد ". وقال أيضا: "العرب يسمون الطريق - الأفعال والأقوال سواء كانت مستقيمة أو بها انحناء".

يستشهد الإمام أحمد بحديث من نواس بن سمعان في المسند: "إن الله يضرب بمثل عن الصراط المستقيم. على جانبي الطريق جدران بأبواب مفتوحة مغطاة بستائر. يقف في الطريق مبشر يقول: "أيها الناس! اتبع الصراط المستقيم ولا تنحرف ". فوق الطريق هو نذير آخر. عندما يريد الإنسان أن يفتح أي باب ، يناديه: "ويل لك أيها الإنسان! إذا فتحت أيًا من هذه الأبواب ، فستدخله بالتأكيد ". الطريق هو الاسلام. الجداران وصايا الله. فتح الابواب حرام الله. نذير الطريق هو كتاب الله. مبشر على الطريق واعظ في قلب كل مؤمن. [[مسند أحمد 4/182]]

قد يطرح السؤال: "لماذا يطلب المؤمن باستمرار أن يهتدي إلى الصراط المستقيم في الصلاة والخروج منها ، إذا كان بالفعل على الصراط المستقيم؟ (أي في الإسلام)؟ ألا يتبين أنه يسأل عما لديه بالفعل؟ ستكون الإجابة على هذا السؤال بالنفي. بل لو لم يكن عبد الله بحاجة إلى الهداية ليلا ونهارا لما أشار الله له بذلك. بل إن عبد الله في أي وقت وفي أي موقف يحتاج إلى الله أن يقويه على هذا الطريق ، ولا يتزعزع فيه ، وثابتًا على اتباعه. لا يقدر العبد أن يفعل الخير أو الشر لنفسه إلا بإذن الله ، لذلك أمره الله بالدعاء لذلك ، لأن السعيد هو الذي يوفق الله له بطلباته. وقد كفل الله له الاستماع إلى صلاة العبد ، لا سيما إذا كان في حرج أو عوز. قال الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا! آمن بالله ورسوله والكتاب الذي أنزله على رسوله والكتاب الذي أنزله من قبل. (4 ، الآية 136)..

في هذه الآية أمر الله المؤمنين أن يؤمنوا ، وهذه الوصية ليست زائدة عن الحاجة لأن الغرض منها تقوية قناعة المؤمنين لتحقيق الثبات والاستمرارية في أداء الأعمال الصالحة. كما أن الله تعالى يخبرنا بقول المؤمنين: "ربنا! لا تنحي قلوبنا جانباً بعد أن هديتنا إلى الصراط المستقيم ، وارحمنا من نفسك ، لأنك أنت المعطي! " (سورة 3 ، الآية 8).. ابو بكر الصديق (رضي الله عنه!)قرأت هذه الآية لنفسي في الركعة الثالثة من صلاة العشاء بعد سورة الفاتحة. فمعنى الآية: (1 ، الآية 6)- "اجعلنا ثابتين على هذا الطريق ولا تدعنا نوقفه".

قرأ معظمهم كلمة "سيروت" بحرف "أحمق" ، والبعض يقرأ بحرف "الخطيئة" ، والبعض يقرأ بحرف "زا" ، وقال ابن الفراع أن هذه هي لهجة قبائل بني "عزرا وبنو". كلب ما تقدم يمدح المأمور -الله -تعالى- وهنا يليق أن نسأله بعد ذلك ، كما جاء في الحديث السابق: نصفها لي ونصفها لعبدي ، لأن عبدي هو ما سأل. "وهذه حال من يسأل تكون أكمل عندما يمدح الموجه أولاً ، ثم يسأل عن حاجته وحاجة أخيه المؤمنين بالكلمات:" أرشدنا ". إلى الصراط المستقيم »حتى يستجيب ، لذلك أشار الله تعالى إلى ما هو أكمل ، ويحدث أن تكون العريضة عبارة عن رسالة عن حالة السائل وحاجته ، كما قال موسى صلى الله عليه وسلم. : "يا رب! حقًا ، أنا بحاجة إلى أي خير ، سترسله إليّ" (قصة 24). أحيانًا يتكون مع وصف من يسأل ، مثل كلمات Zu-n-Nun (يونس). جونا): "لا إله إلا أنت! أنت نقي! حقًا ، كنت من الظالمين! " (الأنبياء - 87) أو العريضة عبارة عن تسبيح فقط ، كما هو موصوف في آيات الشاعر. "التوجيه" في الطريق المباشر ("الهداية") هنا يعني التوجيه والمساعدة. يتم وضع هذه الكلمة "هداية" في شكل انتقالي في حد ذاتها (بدون حروف الجر) ، كما في هذه الآية: "Ihdinas-syrotol-mustakim" ، وتغطي معاني مثل "إلهام" ، "مساهمة" ، "السماح" ، "منح . " و (في الآية العاشرة من سورة "المدينة"): "ألم نقوده إلى قمتين؟" أي "فسر له الخير والشر". يحدث أن يتم وضعه في شكل انتقالي بمساعدة حرف الجر "ilya": "ijtabaahu va hadaahu ilya syrotyl-mustakym" - "واختاره وقاده في طريق مستقيم" (Bees-121). "وأريهم الطريق إلى الجحيم" (اصطف حتى 23). هنا تعني "التعليمات". وأيضًا: "حقًا أنت تشير إلى طريق مستقيم" (Council-52). ويحدث أحيانًا أن يتم وضعها في صيغة انتقالية باستخدام حرف الجر "لي" ، كما في قول أهل الجنة: "الحمد لله الذي أعاننا". في هذا وجعلنا أهلها ”.

أما عبارة "سيرتول مستقيم" فقد قال الإمام أبو جع فر الطبري إن المفسرين أجمعوا على أن هذا يعني طريقا واضحا ليس فيه انحناء ، ولهما نفس المعنى في عربي . ثم بدأ العرب في استخدام هذه الكلمات بالمعنى المجازي لكل كلمة وعمل له صراحة. ثم اختلف المعلقون من السلف والأجيال اللاحقة حول تفسير كلمة "as-syrot" (في هذه الحالة). وإن كانت تدل على شيء واحد فهي اتباع الله ورسوله. وروي أيضا (الروية دلالة ضعف الرسالة) عن علي بإقامة رسالة للنبي صلى الله عليه وسلم أن هذا كتاب الله ، وروي سافري عن كلام المنصور عن الرسول صلى الله عليه وسلم. وقول أبي وائل من قول عبد الله (بن مسعود) أنه قال: "السير المستقيم" كتاب الله ، وروى الضحاك عن ابن عباس أنه قال: " فقال جبريل لمحمد صلى الله عليهما السلام: "يا محمد قل: إهدينا-سيروتول-مستقيم". قال: ألهمنا طريق القائد ، وهذا دين الله الذي لا باطل فيه. وروى ميمون بن مهران عن كلام ابن عباس أن هذا هو الإسلام. وروى إسماعيل بن عبد الرحمن السدي الكبير عن ابن عباس وعن ابن مسعود وعن الناس من أصحاب النبي (). ص.س) قالوا: إنه الإسلام ، وروى عبد الله بن محمد بن عقيل عن جابر أنه الإسلام ، وقال ابن الحنفية: هذا دين الله ، ولن يقبل الله من عبيد غيرها. دين آخر "قال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم أن هذا هو الإسلام. ذكر الإمام أحمد في مسنده (4/182) حديث نافوس بن سمان أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ضرب مثالاً بـ "الصراط المستقيم" ، على جنبه جداران. تفتح الأبواب ، فوقها الستائر ، ويقال إن هذا الصراط المستقيم ("سيرتول مستقيم") هو الإسلام ، جداران من قيود الله ، والأبواب المفتوحة حرام الله. وهذا الحديث رواه ابن أبي حاتم وابن جرير في سند آخر عن نفواس بن سمان. نقله الترمذي (رقم 2859) ونساي في "سنان الكبرى" (رقم 11233) من نافواس بن سمان عبر سلسلة أخرى من المرسلات. هذا الخيط جيد وموثوق. والله أعلم عنها. قال المجاهد: هذه هي الحقيقة. وهذا معنى أشمل ، ولا تناقض بين هذه الرسالة وما ذكرناه أعلاه. روى ابن أبو حاتم وابن جرير عن أبي "عالية" أن الصراط المستقيم هو النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة الذين تبعوه (أبو بكر وعمر). ومرسل هذه الرسالة "ذكر عاصم الأحول ذلك للحسن (البصري) ، فقال: قال أبو عليا صحيحًا وصادقًا". كل هذه الآراء صحيحة ومترابطة بشكل لا ينفصم وتؤكد بعضها البعض. وعن الطبراني عن عبد الله (بن مسعود) قال: "الصراط المستقيم هو الصراط الذي تركنا عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم". لذلك قال ابن جرير رحمه الله: إن أفضل تفسير لهذه الآية: (ساعدنا على الثبات في ما رضيت به ، وما ساعدت عبيدك ممن استفادتهم من الكلام. والأفعال ". وهذا هو الصراط المستقيم ، لمن أعانه من أعينه الله من الأنبياء والصادقين والشهداء والصالحين ، فقد أعانه في الإسلام إثبات الرسل. والثبات على كتاب الله ، والقيام بما أمر الله به ، والابتعاد عما منع الله ، على طريق النبي صلى الله عليه وسلم طريق الخلفاء الأربعة وكل عبد صالح. وكل هذا هو الطريق المباشر. فإن سألوا: كيف يسأل المؤمن في كل مرة في الصلاة وخارج هداها على الصراط المستقيم ، وهو يتميز بهذه الصفة (علمه على الصراط المستقيم ، أي الإسلام)؟ وهل هذا يتطلب تحقيق نتيجة (أي الهداية على الصراط المستقيم ، أي الدخول في الإسلام) أم لا؟ ثم الجواب سيكون: لا. فلو لم يكن بحاجة إلى طلب هذا الهدى ليل نهار لما أشار إليه الله تعالى. بل إن العبد (الله) في كل وقت وفي كل مكان يحتاج إلى الله تعالى أن يقوي ويقوي هذه النوعية من الهداية على الصراط المستقيم ("الهداية") ، والحصافة فيه ، وتقوية هذه الخاصية والثبات فيها. وإن العبد لا يقدر أن ينفع أو يضر نفسه إلا إذا شاء الله. ولذلك أوصاه الله أن يستعين به على الدوام في إطالته (بهذه الصفة) ، وكذلك الثبات والعون. ويسعد من أعانه الله تعالى في هذا الأمر. بل إن الله تعالى كفل الرد على طلب السائل ، خاصة إذا كان في موقف صعب ، في حاجة إليه ليلاً ونهاراً. قال الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا! آمن بالله ورسوله والكتاب الذي أنزله على رسوله والكتاب الذي أنزله من قبل ”(النساء: 136). وهنا أمر الله المؤمنين أن يؤمنوا. ومع ذلك ، فإن هذا ليس لتحقيق نتيجة (أي تحقيق ، الحصول على صفة الإيمان هذه) ، ولكن لتعزيز وثبات في بعض الأعمال. والله أعلم عنها. أمر الله تعالى عباده المؤمنين أن يقولوا ربنا! لا تنحي قلوبنا جانباً بعد أن هديتنا إلى الصراط المستقيم ، وارحمنا من نفسك ، لأنك أنت المعطي! " (عائلة عمران 8). وقرأ (أبو بكر) الصديق رضي الله عنه هذه الآية في الركعة الثالثة من صلاة المغرب بعد الفاتحة على نفسه. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن معنى عبارة "يقودنا على الطريق المستقيم" هو: "اجعلنا ثابتين على هذا الطريق ولا تنحرفنا إلى مسار آخر".

05:56 2017

ألم تروا من يعرفون الحق ولكن يتصرفون بعكسه؟ ألا نفعل هذا بأنفسنا ، نستسلم لرغباتنا أو نظهر ضعفنا؟ لكننا نحاول محاربة شغفنا والشعور بالعار عندما لا ينجح الأمر. فقط في حالتنا ، الجهود وحدها لا تكفي لتحقيق الهدف. ولهذا نسأل الله: "هدانا إلى الصراط المستقيم".

ما مدى دقة هذه الكلمات في نقل حاجتنا اللامتناهية إلى إرشاد الله! نحن لا نطلب منه فقط أن يرينا الطريق المستقيم. نتوسل إليه ألا يتركنا لأجهزتنا ويحمينا من التجارب ، ويأخذنا بيدنا ويخرجنا من ضباب الشك ، ويدعمنا في الصعود على المنحدرات ويحمينا من أفخاخ الشيطان. وبتفكيرك في هذا تفهم معنى قول نبينا صلى الله عليه وسلم: (من شاء الله خير علمه فهم الدين) (البخاري ومسلم). أي أن النجاح لا يُعطى إلا لأولئك الذين لديهم معرفة واضحة أو يتبعون نصيحة مرشد واسع المعرفة وحكيم.

عندما لا تكون هناك معرفة قوية ولا يوجد أحد في الجوار يخبرك بالطريق المباشر ، فليس من الصعب على الشيطان أن يضلل شخصًا. إنه يتجول بالفعل في الظلام ، في أحسن الأحوال يحاول التمييز بشكل حدسي بين الخير والشر. ولكن حتى عندما يسترشد الإنسان بحجج واضحة ، فإن الشيطان لا يترك محاولات التعامل معه. ونادرًا ما يكتفي بأن يمل المؤمن على السيئات. هدفها قلب المؤمن وقناعاته. بعد كل شيء ، المعتقدات هي أساس أي فعل ، وإذا كانت فاسدة ، فإن الشخص يخطئ ، دون أن يندم عليه. وماذا يمكن أن يكون أكثر استحسانًا لعدونا؟

يغري الشيطان المؤمن ، ويدرس سلوكه. ينأى به تدريجياً عن كل ما يساعد على البقاء على الصراط المستقيم. فهو يمنعه من الصلاة الإضافية وقراءة القرآن ، ويغلق عينيه عن الذنوب التافهة ، ويثير الاهتمام بالأنشطة الخاملة والتسلية. وهو يعلم جيداً أن هذه المصالح ستبعده عن الأتقياء والعلماء الذين يستطيعون إسداء النصائح المفيدة أو التحذير من الخطيئة.

أخيرًا ، عندما يُترك الإنسان وحيدًا ولا شيء في قلبه سوى تقوى الله يمنعه من الوهم ، يلجأ الشيطان إلى وسائله المفضلة. يلقي في قلبه شكوكاً حول الإيمان أو أحكامه الفردية. بعد أن وجد نقطة ضعف يستمر الشيطان في الضغط عليه حتى يحقق ما يريد. وبعد أن شعر بالحزم ، حاول أن يأخذ المؤمن إلى الطرف المعاكس.

يا الله كم من الاوهام انتشرت بين المسلمين لهذا السبب! غضب الشيعة من قتل نسل الرسول صلى الله عليه وسلم ، فقد بالغوا فيه في تمجيدهم. في رغبتهم في الموافقة على قوانين الله تعالى ، أعلن الخوارج أنه يجوز معارضة حاكم مسلم وسفك دماء إخوانهم المؤمنين. في محاولة لتجنب وصف مجسم لله ، رفض المعتزلة وأتباعهم حتى تلك الصفات الإلهية المذكورة في القرآن والسنة. انتقد مؤيدو الاستدلالات من أجل المعالجة الحرة للتقاليد الإسلامية ، ولجأ مؤيدو الحديث إلى قراءتهم الحرفية. في المواجهة بين المذاهب والتيارات يصعب تجنب التطرف والبقاء على الصراط المستقيم.

لذلك لا يجب أن يكون موقف المؤمن رد فعل لخطأ شخص آخر أو قرار غير عادل. يقول القرآن: "دع الكراهية لأحد الناس لا تدفعك للظلم"(سورة 5 ، آية 8) ، أي لا تدع عواطفك تتحكم فيك ، وتربط أفعالك بما علمك إياه الله ورسوله صلى الله عليه وسلم.

يجب أن نبحث عن الحقيقة دون أن نبدأ مما لا نفهمه بأذهاننا أو لا نقبله بقلوبنا. ربما لا تسمح لنا الخطايا المنسية بفصل الحنطة عن القشر ، والأهواء تمنع قلبنا من احتواء ما يجعله أكثر رقة ولطفًا. هو وحده الذي يتبع الصراط المستقيم الذي يسير بحجج واضحة ومدفوع بالحب لربه وليس بالرغبة في التصرف بعكس الناس. وإلا فمن السهل الوقوع في ضلال آخر برفض ضلال آخر.

اللهم إنا نعبدك وحدك نسألك. تقودنا إلى طريق أولئك الذين يعرفون الحقيقة ويتبعونها بلا هوادة ، وليس أولئك الذين ينحرفون بوعي عن الحق ، ويثيرون غضبك ، ولا أولئك الذين يخطئون دون أن يعرفوا ذلك. آمين.

عندما لا يكون الإيمان أكثر

في بعض الأحيان يشتكي المؤمنون من أنهم لم يعودوا يشعرون بحلاوة الإيمان واندفاع الحيوية الذي كانوا يختبرونه! لا غرابة في أن الأحاسيس تتغير ، لأنه في الأشهر الأولى بعد اعتناق الإسلام ، كان كثيرون مليئين بالحماس والبهجة الساذجة. بمرور الوقت تزول الحماسة ، وبدلاً من الحماسة يمتلئ قلب المؤمن بوعي المسؤولية تجاه نفسه وتجاه الآخرين. ومع ذلك ، في أغلب الأحيان ، لا ينتج القلق عن غياب الأحاسيس العاطفية ، بل بسبب الخطايا التي تُرتكب بوعي وتثقل كاهل المؤمن. يغطون القلب بحجاب يمنعهم من الخلوة مع الله والأكل بالروح. وهذا هو السبب في أن الأشخاص الصالحين الذين يصلون ويصومون يشتكون من قلة الإيمان ومن أزمة الروحانية.

عندما يسمعون التحذيرات ، تفيض قلوبهم بمحبة الله سبحانه وتعالى والخوف من غضبه. وهم يستمعون إلى خطبة صادقة ، لا يكتمون دموعهم ويخططون لفعل شيء رائع: إطعام الأيتام في دار الأيتام ، وإعطاء الصدقات للمحتاجين ، أو الوقوف لصلاة الليل قبل الفجر. لكن بمجرد عودتهم إلى شؤون الحياة اليومية ، يتوقفون عن التفكير في الخير ، وينغمسون في الترفيه الخامل والخطيئة. ما الذي يمنع الناس الذين لا يشككون في وعد الرب من تجنب الذنوب ، ومعرفة عواقبها الوخيمة؟ ما الذي يمنعهم من ذكر الله وإدراك قربه واهتمامه علينا اللامتناهي؟ ما الذي يمنعهم من القيام بأعمال صالحة وعد بها أجر عظيم؟

أحد الأسباب الرئيسية لذلك هو التعلق بالسلع الدنيوية. لكي تحرر نفسك منه ، عليك أن تعوّد نفسك على توزيع الصدقات بانتظام ، وغالبًا ما ترتبط بالفقراء ولا تنظر إلى ثروة أولئك الذين ينغمسون في العواطف ولا يهتمون بالحياة المستقبلية. هذه النصائح الثلاث الهامة تنبع من الكلمات الحكيمة لربنا: "لن تكون تقيا حتى تنفق مما تحب"(سورة 3 "آل عمران" ، الآية 92). وفي آية أخرى تقول: اصبروا على من يدعو ربهم في الصباح وقبل غروب الشمس واجتهدوا في وجهه. لا تبتعد عنهم عنهم ، راغبين في زينة هذا العالم ، ولا تطيعوا الذين جعلنا قلوبهم تقصر لذكرنا ، الذين ينغمسون في رغباتهم ويذهبون أفعالهم عبثًا "(سورة 18" الكهف "، آيات 28).

كيف يجتهد المرء في مرضاة الله ويتوق للقائه إذا كان لا ينفق في قصور وحدائق في دار سماوي ، بل يجهز الحياة الأرضية فقط؟ كيف يمكنك التخلي عن أفكار الخيرات والملذات الدنيوية ، إذا كنت محاطًا بالرفاهية والأشخاص ذوي التطلعات الدنيوية في كل مكان؟ كيف يمكنك أن تكون متقدمًا على الآخرين في الأعمال الصالحة إذا كان يومك يبدأ وينتهي بأفكار الربح والترفيه؟

السبب الثاني للضعف الروحي هو تأخير التوبة. بتأخير التوبة ، نسمح للخطايا أن تتجذر في أعماق القلب ، ونتوسل المغفرة عن الذنوب التي نكررها يوميًا ، ونخدع أنفسنا ونفقد عارنا. كوننا مدمنين على الخطيئة ، فإننا نسمح لها بأن تصبح جزءًا من أرواحنا ، وإذا حدث هذا ، فمن الصعب للغاية إحضار التوبة الصادقة. إن رفض مثل هذه الخطيئة يشبه تمزيق جزء من الروح ، وليس كل شخص قادر على ذلك. ولكي لا يجلب نفسه إلى مثل هذا الموقف المحزن ، يجب على المؤمن ألا يعلق آمالا كبيرة على هذا العالم ، وغالبا ما يتذكر الموت ويطلب من نفسه حسابا عن كل يوم يعيش فيه.

السبب الثالث للضعف هو إغواء رحمة ربنا ومغفرته. رحمته لانهائية وتفوق غضبه. لقد وعد بأن يغفر لكل من يأتي قبله دون أن يشترك معه. فقط أولئك الذين ضلوا في اليأس من رحمته ، ولكن فقط أولئك الذين لا يقدرونه بشكل صحيح ينخدعون بها. إذا كان المؤمنون يعرفون مدى شدة حساب الله وغضبه على أولئك الذين لم يخجلوا من الخطيئة في عينيه ، فإنهم سيقررون ألا يدخل أحد جنات عدن. ولو علم غير المؤمنين ما هي رحمته تجاه المتواضع والتائبين ، فإنهم يقررون ألا يسقط أحد في النار المشتعلة. لذلك قال ربنا: "أبلغوا عبيدي أني غفور رحيم ولكن عقابي عذاب أليم"(سورة 15 هجر الآيات 49-50).

إن شجرة الإيمان المباركة تؤتي ثمارها ، حيث يختبر الإنسان الفرح الذي لا مثيل له في العالم كله. وفي نفس الوقت تتطلب عناية وحبًا خاصين ، وعلى من يرغب في إبقائها في قلوبهم أن يسقيها بأفكار طاهرة ، وأن يحميها من تأثير المعاصي المفسدة ، ويدعمها بالأعمال الصالحة. وإلا فإن أغصانها تجف وتندر الثمار وتزول رائحتها كما كان من قبل. عن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: (إِنَّ الإِيمَانَ بِكَ يَفْنَكُ كَأَفْلِكَ ، فَدَعُوا اللَّهَ أَنْ يُجَدِّدَ الإِيمَانَ بِقُلُوبِكُمْ) (الحكيم و صلى الله عليه وسلم). - طبراني).

اللهم لا تبعد قلوبنا عن نور الحق لغرورنا! ارحمنا ، ولا تعاقبنا على خطايانا بآثام جديدة ، وحثنا على التوبة الصادقة! اغفر لنا ولآبائنا ولجميع المؤمنين في اليوم الذي ستجتمع فيه كل المخلوقات أمامك! آمين!

عن تعبت من الحياة

ماذا نتوقع من الحياة؟ ما الذي نسعى إليه في هذا العالم حيث كل ما حوله يغش ويشتت عن الله؟ هل يستحق التشبث بالحياة إذا كان علينا غدًا الإجابة عن كل من السلع المكتسبة في هذا العالم؟ عند طرح مثل هذه الأسئلة ، يصاب بعض الإخوة والأخوات بخيبة أمل في واحدة من أعظم مراحم العلي. إنهم يتوقفون عن تقدير الحياة ويستسلمون ، ويأس من تصحيح الناس ويأملون فقط في تسوية بعد الموت.

حتى أن البعض يفكر في أفضل طريقة للموت لرضا الله. ينعكس إهمال الحياة في موقفهم من الناس ويمنعهم من فعل الخير. إنهم لا يجدون أنفسهم ، وكل يوم إقامتهم في هذا العالم تثقل كاهلهم أكثر فأكثر. ولكن هل لهذا أرسل الله رسلاً وأنزل كتبًا؟ هل هذا هو هدف الإسلام ورسالة المسلم الحياتية؟

إن الله جعلنا حكامًا على الأرض ، وجعلنا مسؤولين عن الحفاظ على النظام العادل فيها. لقد وهبنا معرفة الأنبياء والكتب المقدسة حتى نعبده وندعو الناس للخير. فالحياة الصالحة نعمة عظيمة ، وعلى المؤمن أن يشكر الله تعالى على كل لحظة من زمانه. وكلما أحسَّت الأعمال الصالحة كان الإنسان أقرب إلى الله. والذنوب… والرب الرحيم يغفر الذنوب لمن يتوب ويستغفر ، كما يغسلها الحسنات. وروي من كلام عبد الله بن بصر أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: "خير الناس الذين عاشوا طويلا وعملوا صالحين ، وأشر الناس أحياهم. طويل وخطيئة "(في - الترمذي).

ولهذا يحاول الشيطان ، بعد أن شعر بالثبات على المسلم ، أن يغرس فيه النفور من هذه الحياة. إنه يعرف مدى ضآلة خير المؤمن الذي سئم الحياة وفقد الاهتمام بالعمل البناء. الناس يتجنبونه ولا يريدون أن يكونوا مثله. إنهم يرونه خاسرًا يائسًا ، وفي بعض الأحيان لا تؤدي خطبه إلا إلى تنفير الآخرين من الإسلام. إنه يسلي نفسه بحقيقة أنه يريد لقاء سريع مع الله ، لكنه يدرك في أعماق روحه أن مصيره لا يتطور على أفضل وجه.

كثيرون لا يتحملون هذا التوتر الداخلي وينهارون. البعض يصب غضبه على الأشخاص الذين يعتقدون أنهم مسؤولون عن إخفاقاتهم ويبررون جرائمهم بالدين. يقول القرآن عن مثل هؤلاء: "لعلك إذا نزلت تنشر الشر في الأرض وتقطع الروابط العائلية" (سورة 47 "محمد" آية 22). والبعض الآخر ، الذين لا يستطيعون فهم معنى ما يحدث لهم ومن حولهم ، يتمردون على الله ويبتعدون عن الإيمان. من الصعب جدًا الحفاظ على الفطرة السليمة وراحة البال ، وإيواء الكراهية لهذه الحياة وهذا العالم.

وليس من يطلب لقاء الله يطلب الموت ، بل من يقترب إليه بالعمل الصالح. يحرمنا الموت من فرصة السمو فوق أنفسنا ، وبالتالي فهو غير سار للمؤمنين. جاء في الحديث: "لا يشتهي أحدكم الموت لنفسه ولا تدعوه في وقت مبكر. بل بالموت تنقطع أفعال أحدكم ، وإن الحياة لا تضيف للمؤمن شيئًا إلا خيرًا ”(مسلم). وفي نسخة أخرى تقول: "لا أحد منكم يتمنى الموت لنفسه. ربما ، بمرور السنين ، يصبح الصالح أكثر عدلاً ، ويتوب العاصي "(البخاري).

وهنا يجدر التذكير بأحاديث من مات في الفراش ودخل الجنة قبل الشهيد. صعد خطوة عاليةلحقيقة أنه لم يتوانى وأزيد من الأعمال الصالحة. يروي أبو هريرة في مسند الإمام أحمد أن رجلين من قبيلة القضاء أسلما معًا ، ومات أحدهما في معركة ، ومات الآخر بعد ذلك بسنة. ثم رأى طلحة بن عبيد الله في المنام أن من مات موتاً طبيعياً دخل الجنة أسرع من الشهيد. تفاجأ كثيرا بهذا وفي صباح اليوم التالي روى حلمه للرسول صلى الله عليه وسلم. قال: ألم يصوم رمضان بعد [وفاة صديقه] ويصلي ستة آلاف ركعة وبعض الركعات الإضافية؟ وقد دعا شعيب الأرنؤوط إسناد هذا الحديث بالخير.

نقدر الحياة أيها الأصدقاء الأعزاء ولا تيأسوا من رحمة ربك! قدِّر العالم الذي نعيش فيه ، فهو مليء بالآيات العجيبة التي تحكي عن الله ، وفرصًا لعمل الخير والاقتراب منه! اذكروا الموت ، واستعدوا له ، ولا تدعووا له ، وينقذنا الله من سوء الخاتمة!