فلسفة الوجود بشكل جيد سارتر. الوجودية في الأدب الفرنسي في القرن العشرين. إبداع علم الوجود - عقيدة الوجود. الأشكال الأساسية للوجود

الوجودية (من الوجود اللاتيني المتأخر - الوجود) هي حركة أدبية من القرن العشرين ، تم تحديدها بوضوح كاف ، خاصة في فرنسا عشية وأثناء وبعد الحرب العالمية الثانية مباشرة. تم تمثيل الوجودية هنا من قبل الكتاب الذين عملوا في نفس الوقت مع الفلاسفة الوجوديين. هؤلاء هم جي مارسيل ، جي بي سارتر ، إيه كامو.

في أدبيات الوجودية ، يجب على الشخص الذي يجد نفسه في وضع "حدودي" مأساوي أن "يختار" بنفسه. توضح الحبكة عادة الأفكار الفلسفية للوجودية. واختيار البطل يوضح "حقيقة" الوجود ، مفسرة بشكل صحيح على صفحات الكتاب. وبالتالي ، فإن العمل يكاد يكون "درسًا". بشكل مباشر أو غير مباشر ، لكنه يشير دائمًا إلى المصير الأرضي للشخص (حول المعاناة التي يتعرض لها حتما ، حول الضعف والموت ، إلخ) هي سمات هيكلية متكاملة للأدب الفلسفي والفكري للوجودية بشكل مؤكد. ... الضغط الذي تحته خط ، والتحول في أصالة الحياة ليست متطابقة هنا بأي حال من الأحوال مع شحذ واقعي ، ولكنها تتحول إلى تشفير لما هو غير مفهوم ، ولكن تختبره الشخصية نفسها ...

اكتسبت الوجودية في النثر الكمال في فرنسا قبل وبعد الحرب العالمية الثانية في أعمال ج. سارتر وأ. كامو. بالإضافة إلى ذلك ، أعطت الوجودية الأدب أ. مالرو وس. دي بوفوار ، ج. مارسيل وج. أنويله ، وكذلك الإسباني م. دي أونامونو ، والأمريكي ج.بالدوين ، والإنجليزي و. أراها أولا. لنرى أنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون أي أمل في العالم. يجب أن يدرك الإنسان أنه يعيش اليوم فقط وليس لديه غد ولا مستقبل. إذا كان الأمر كذلك ، فلن يكون معه ، بل مع من سيأتي بعده ، ولكن بالنسبة لهم هذا المستقبل سيصبح الحاضر فقط. لذلك ، يجب على المرء أن يعيش في الحاضر ، يعيش في الحاضر ، يتصرف في الوقت الحاضر. كل الحديث عن "مستقبل جميل" هو مجرد وهم.

انتشرت الوجودية بشكل غير عادي على نطاق واسع بفضل الكتاب الفرنسيين الذين ترجموا المفاهيم الفلسفية إلى لغة روائية متاحة للجميع.

في فرنسا ، فضلت الفلسفة تقليديا أن تتشكل من الناحية الجمالية ، للتحدث بلغة الفن. أوصى ألبير كامو مواطنيه قائلاً: "إذا كنت تريد أن تتفلسف ، فاكتب الروايات". وضعت الوجودية الفلسفة على حافة الفن ، لأن موضوع الفلسفة كان الفرد والمادي ، والفرد واختياره. أكدت "الوجودية الأدبية" الفرنسية بشكل خاص أن الوجودية بشكل عام ليست نظامًا للمفاهيم بقدر ما هي تعبير عن حالة مزاجية معينة ، وتجربة الوجود في عالم حيث "كل شيء مسموح به" ، واختيار السلوك المناسب.

ألبير كامو(7 نوفمبر 1913 - 4 يناير 1960) - حصل الكاتب والفيلسوف الفرنسي ، ممثل الوجودية ، على اسم شائع خلال حياته "ضمير الغرب". حائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1957.

كامو نفسه لم يعتبر نفسه فيلسوفًا ، ناهيك عن كونه وجوديًا. ومع ذلك ، كان لعمل ممثلي هذا الاتجاه الفلسفي تأثير كبير على عمل كامو. في الوقت نفسه ، فإن التزامه بالقضايا الوجودية يرجع أيضًا إلى مرض خطير (وبالتالي ، شعور دائم بالاقتراب من الموت) ، والذي عاش معه منذ الطفولة (ومن المفارقات أنه مات ليس بسبب المرض ، ولكن بسبب لحادث مأساوي).

على عكس الوجوديين الدينيين ، مثل ياسبرز ، و "المتمرد" سارتر ، اعتقد كامو أن الطريقة الوحيدة لمحاربة العبثية هي الاعتراف بمنحها. في أسطورة سيزيف ، كتب كامو أنه لفهم ما الذي يجعل الشخص يقوم بعمل لا معنى له ، يجب أن يتخيل سيزيف وهو ينزل من الجبل سعيدًا. يأتي العديد من أبطال كامو إلى نفس الحالة الذهنية تحت تأثير الظروف (تهديد الحياة ، موت الأحباء ، الصراع مع ضميرهم ، إلخ) ، مصائرهم الأخرى مختلفة.

إن أعلى تجسيد للعبثية ، وفقًا لكامو ، هو محاولات مختلفة لتحسين المجتمع بالقوة - الفاشية والستالينية وما إلى ذلك. كونه اشتراكيًا إنسانيًا ومناهضًا للاستبداد ، فقد كان يعتقد أن محاربة العنف والظلم "بأساليبهم الخاصة" يمكن أن لا يؤدي إلا إلى المزيد من العنف والظلم.

اعمال فنية:"الطاعون" ، "الرجل الأول" (غير مكتمل) ، "السقوط" ، "المنفى والمملكة" ، "كاليجولا" (مسرحية) ، "سوء الفهم" (مسرحية) ، "حالة الحصار" (مسرحية)

جان بول تشارلز ايمارد سارتر(الفرنسي جان بول تشارلز أيمارد سارتر ؛ 21 يونيو 1905 ، باريس - 15 أبريل 1980 ، المرجع نفسه) - فيلسوف فرنسي ، ممثل الوجودية الإلحادية (في 1952-1954 شغل سارتر مناصب قريبة من الماركسية) ، كاتب وكاتب مسرحي وكاتب مقالات ، مدرس. الحائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1964 (رفض الجائزة).

بدأ نشاط سارتر الأدبي برواية "الغثيان" (الأب لا نوزيه ، 1938). تعتبر هذه الرواية أفضل عمل لسارتر ، حيث يرتقي إلى أفكار الإنجيل العميقة ، ولكن من موقع إلحادي. في عام 1964 ، حصل جان بول سارتر على جائزة نوبل في الأدب "لعمله الغني بالأفكار المشبع بروح الحرية والبحث عن الحقيقة ، والذي كان له تأثير كبير على عصرنا". رفض قبول هذه الجائزة ، معلنًا عدم رغبته في الاستدانة لأي مؤسسة اجتماعية والتشكيك في استقلاليته. في نفس العام ، أعلن سارتر رفضه للنشاط الأدبي ، واصفًا الأدب بأنه بديل عن التحول الفعال للعالم.

اعمال فنية: "الغثيان" ، "الأيدي القذرة" ، "خلف الأبواب المغلقة" ، "الكلمات" ، "الطيران".

مسرحية "الذباب" هي إعادة صياغة للأسطورة اليونانية لأوريست في مناقشة للوجودية ، وهي العقيدة القائلة بأنه لا توجد أخلاق موضوعية في العالم ، وبالتالي ، للناس الحق الكامل في الاختيار الحر ، "ليكونوا لأنفسهم" . " يرفض أوريستس التوبة أمام زيوس لقتل والدته ، كليتمنسترا ، وكذلك حبيبها إيجيسثوس - قتلة والده أجاممنون. نتيجة "الاختيار الحر" ، المسؤولية عن أفعاله ، يحرر Orestes مدينته من Erinyes. عندما أدركت السلطات الألمانية أن مسرحية سارتر كانت في الأساس بمثابة نداء عاطفي للحرية ، حظرت إنتاجها.

مسرحية Behind the Locked Door هي محادثة لثلاث شخصيات في العالم السفلي. يتلخص معنى هذه المحادثة في حقيقة أن الوجود ، في لغة الوجودية ، يسبق الجوهر ، وأن شخصية الشخص تتشكل من خلال أداء أفعال معينة: شخص - بطل ، في الجوهر ، سيتحول إلى جبان إذا أصبح جباناً في لحظة "وجودية" حاسمة. يعتقد سارتر أن معظم الناس يعتبرون أنفسهم كما تصورهم من حولهم. وكما لاحظت إحدى الشخصيات في المسرحية: "الجحيم أناس آخرون".

وزارة التربية والتعليم الاتحاد الروسي

جامعة دون الحكومية التقنية

في دورة "الأدب"

حول موضوع: "تطور الوجودية الفرنسية: أ. كامو ، ج.ب. سارتر"

انتهى الفن. غرام. GRM-31

Ushkalov I.V.

فحصه: Gnatovskaya A.V.

روستوف اون دون 2008

خاتمة

مقدمة

الوجودية الفرنسية ، بما في ذلك عمل J.-P. سارتر ، سيمون دي بوفوار ، أ. كامو ، كإتجاه تم تشكيله في وقت لاحق من الوجودية الألمانية. تعتبر أفكار K. Jaspers وخاصة M. Heidegger وتفسيرها وإعادة التفكير النقدي أحد المصادر الأيديولوجية المباشرة للوجودية الفرنسية. ومع ذلك ، انتشرت الأفكار الوجودية بالمعنى الواسع للكلمة في فرنسا في نفس الوقت تقريبًا الذي أصبحت فيه عصرية في ألمانيا - في عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين. لذلك ، من أجل فهم السياق الذي تطورت فيه الوجودية الفرنسية ، من الضروري مراعاة ثلاث حركات فلسفية على الأقل في القرن العشرين. في فرنسا نفسها. هذه هي: الهيغلية الفرنسية الجديدة ، في تفسير هيجل ، والتي أبرزت الدوافع الوجودية الدقيقة ؛ الفلسفة الفينومينولوجية ، التي عبرت في فرنسا أيضًا - حتى قبل الوجودية الفرنسية ، ثم بالتفاعل معها - عن الأفكار والعقليات الوجودية ؛ الوجودية الدينية ، ممثلة بوضوح ومهارة في فرنسا من قبل غابرييل مارسيل.

أصبحت الوجودية رد فعل غير عقلاني لعقلانية التنوير والفلسفة الكلاسيكية الألمانية. وفقًا للفلاسفة الوجوديين ، فإن العيب الرئيسي في التفكير العقلاني هو أنه ينطلق من مبدأ التعارض بين الذات والموضوع. يجب أن تنطلق الفلسفة الحقيقية من وجهة نظر الوجودية من وحدة الموضوع والذات. هذه الوحدة تتجسد في "الوجود" ، أي نوع من الواقع غير العقلاني.

يتم تفسير الوجود على أنه عكس الجوهر (الجوهر). إذا كان مصير الأشياء والحيوانات محددًا مسبقًا ، أي أن لها جوهرًا قبل الوجود ، فإن الشخص يكتسب جوهره في عملية وجوده. المظهر الرئيسي للوجود هو الحرية ، مما يعني القلق من نتيجة اختيار المرء. الوجود فردي وفريد ​​من نوعه ، فهو يعني تجارب فرد واحد على عكس أي شخص آخر. يمكن اعتبار تناظرية معينة للوجود روح الإنسان. لكي يدرك المرء نفسه كوجود ، يجب أن يجد نفسه في "موقف حدودي" ، على سبيل المثال ، في مواجهة الموت. نتيجة لذلك ، يصبح العالم "قريبًا بشكل وثيق" بالنسبة للإنسان.

تعتبر الوجودية أن العالم غير قابل للتغيير ، وخالٍ من الأنماط ، وفوضوي ، وعبثي ، والوجود البشري فيه بلا معنى على الإطلاق ، والعقل البشري لا حول له ، ونشاطه بلا هدف. يعتبر وجود الشخص في الوجودية أمرًا موجودًا في عالم الحياة اليومية. لا يُنظر إلى الإنسان على أنه كائن عقلاني ، بل ككائن قادر على المعاناة. إنه دائمًا وحيدًا ، يغمره الخوف ، ويعاني باستمرار من الشعور بالقلق والشوق. تعلق أهمية كبيرة على الوعي الفردي ، الذي لا يحدده أي شيء ، لا يحدد سلوك الموضوع في عالم لا توجد فيه إرشادات أو قوانين أو تقدم. أحد الأحكام الرئيسية للوجودية هو "حرية الاختيار" ، وهي جذابة للغاية للمثقفين الأناركيين بعطشهم إلى "الحرية المطلقة". يتحمل الإنسان مسؤولية لا يريد أن يتحملها ، ومن هنا تأتي مأساة الوجود الإنساني.

كاموس سارتر الوجودية الفرنسية

الفصل الأول. الفلسفة الوجودية في عمل أ. كامو

الأفكار حول العبثية ، حول القدرة المطلقة للموت ، والشعور بالوحدة والاغتراب عن العالم الخارجي "المقزز" هي أفكار ثابتة وغير متغيرة في نثر كامو ومسرحياته. ومع ذلك ، فإن هذه السلسلة من التجارب ، معيار الوجودية ، تم تصحيحها من خلال تجربة حياة كامو. ولد في الجزائر لعائلة فقيرة جدا. من الحافز القوي للانطباعات الجزائرية الأولية جاءت "الوجودية الرومانسية" لألبير كامو. أعلن عن نيته الكتابة عن معاصره "شُفي من العذاب بتأمل طويل في الطبيعة". يسيطر على كامو المبكر تجربة وثنية لجمال العالم ، وفرحة الاتصال به ، وبحر وشمس الجزائر ، من كينونة "جسدية". يزداد وعي كامو بشكل متزايد بالاغتراب الوجودي ، ولا يترك الحاجة إلى "الاتصال" المستمر ، و "النعمة" ، والحب - "السخافة تسود - الحب ينقذ".

كان "رومانسي - وجودي" هو بطل رواية "الخارج". أشار كامو إلى المعنى المزدوج - الميتافيزيقي والاجتماعي - للرواية ، موضحًا السلوك الغريب لمورسو في المقام الأول من خلال عدم رغبته في الخضوع للحياة "وفقًا لكتالوجات الموضة". إن صراع "مجرد شخص" مع مجتمع يقوم "بفهرسة" الجميع بالقوة ، ويضعهم في إطار "القواعد" ، والمعايير المعمول بها ، ووجهات النظر المقبولة عمومًا ، يصبح مفتوحًا وغير قابل للتوفيق في الجزء الثاني من الرواية. تجاوز مورسو هذه الحدود - تمت إدانته وإدانته. ليس بسبب حقيقة أنه قتل رجلاً ، ولكن لأنه يتصرف "ليس وفقًا للقواعد" ، فقد شرب القهوة بسرور أثناء جنازة والدته ، إلخ. من غير المعتاد بالنسبة للمجتمع الذي يعيش فيه مورسو ، أنه لم يكن غير مبال بوفاة والدته ، ولكن فقط لأنه لم يستطع مراقبة الحشمة الخارجية ، ولم يُظهر حزنه الذي لم يختبره. رأى المجتمع الخطر ليس في لامبالاة هذا الرجل بكل شيء في العالم ، ولكن فقط في عدم استعداده للتستر على هذه اللامبالاة. وعندما يقتل مورسو رجلاً ، لا يحاكم كثيرًا على هذه الجريمة بقدر ما يحاكم على الانحراف عن قواعد الأخلاق المنافقة المقبولة عمومًا.

ينتمي مورسو إلى عالم آخر - عالم الطبيعة. في لحظة القتل ، شعر وكأنه جزء من المشهد الكوني ، كانت تحركاته توجهها الشمس. ولكن حتى هذه اللحظة ، يظهر مورسو كشخص طبيعي يمكنه النظر إلى السماء لفترة طويلة وبدون أي سبب.

لكن مورسو "وجودي رومانسي". تضيء شمس الجزائر الساطعة أفعال البطل ، التي لا يمكن اختزالها في دوافع اجتماعية للسلوك ، إلى تمرد على الأخلاق الشكلية. إن مورسو على قدم المساواة مع راسكولينكوف. الفرق بينهما هو أن مورسو لم يعد يسأل عن حدود الممكن - وغني عن القول أن كل شيء ممكن بالنسبة له. إنه مجاني تمامًا.

مورسو حر تمامًا لأن "العبثية تسود" ، وهو يدرك نفسه كبطل لعالم سخيف لا يوجد فيه إله ، ولا معنى له ، وهناك حقيقة واحدة - حقيقة الموت. تبدأ رواية كامو بالموت ، والموت هو النقطة المركزية في القصة ونهايتها. النهائي ، من وجهة النظر التي يتم تقييم كل شيء - وكل شيء ليس له ثمن ، لا يهم. يحكم على مورسو بالإعدام - مثل جميع البشر الفانين ، وبالتالي فهو لا يخضع للمحاكمة ، وعدم وجود معنى يحرره من الذنب ، ومن الخطيئة.

مورسو لا يعيش - إنه موجود ، بدون "خطة" ، بدون فكرة ، من حالة إلى حالة ، من لحظة إلى أخرى. تم نسج حياته كلها من الشؤون والأحداث العادية تمامًا المتعلقة بالخدمة في المكتب ، وحياة العازب وترفيهه.

هذه القصة مدهشة في مأساتها ، حيث يصور المؤلف العالم فيها كصحراء تحرقها الشمس ، بلا مأوى وقاسية ، تدمر كل ما هو بشري في الإنسان.

في نفس عام 1942 ، تم نشر أسطورة سيزيف ، حيث اختار كامو ، بعد أن جمع أفكاره عن الموت ، والاغتراب حتى عن نفسه ، حول استحالة تعريف وفك رموز الوجود ، والعبثية كمصدر للحرية ، سيزيف الأسطوري ل دور بطل العالم العبثي. إن عمل سيزيف سخيف وبلا هدف. إنه يعلم أن الحجر الذي ، بناءً على طلب الآلهة ، يجر إلى أعلى الجبل ، سوف يتدحرج إلى الأسفل وسيبدأ كل شيء من جديد. لكنه يعلم - مما يعني أنه يرتفع فوق الآلهة ، فوق مصيره ، مما يعني أن الحجر يصبح عمله. المعرفة كافية ، إنها تضمن الحرية. ينتمي العمل الفني أيضًا إلى عالم العبث ، لكن فعل الإبداع نفسه يجعل من الممكن الاحتفاظ بالوعي والحفاظ عليه في عالم الفوضى. الوصف - التكاثر اللانهائي للوجود.

رواية "الطاعون" مكتوبة في النوع التاريخي. وبالتالي ، أصبح الواقع الخارجي إرشاديًا ، وظهر فيه شيء يجب إخباره بلغة السجلات. كانت هناك قصة - قصة الطاعون. لم يعد العبث بعيد المنال ، فقد اكتسب صورة يمكن ويجب إعادة تكوينها بدقة ، ودراستها من قبل عالم أو مؤرخ. الطاعون هو صورة مجازية ، لكن معناه الأكثر وضوحًا يتم فك شفرته دون أي صعوبة: "الطاعون البني" ، الفاشية ، الحرب ، الاحتلال. تهيمن الدقة ، فهي سمة إلزامية للراوي - طبيب ونوعية جديدة لطريقة كامو ، التي تتقن التاريخية والمعرفة التاريخية الملموسة.

يفضل برنارد ري ، على عكس مورسو ، التحدث عن "نحن" بدلاً من "أنا" ، ويفضل التحدث عن "نحن". ريو ليس "غريباً" ، إنه "محلي" ، علاوة على ذلك ، فهو "طبيب محلي" - من المستحيل تخيل طبيب ينسحب من الناس. هذا "نحن" يحتوي على صفة جديدة ، تدل على ظهور مجتمع من الناس ، "التاريخ الجماعي" ، الحاجة لأشخاص آخرين.

لم يعد السلوك البشري يتحدد بالعبثية القوية التي تقلل من قيمة الفعل ، ولكن عن طريق الاختيار فيما يتعلق بمهمة محددة تهم الجميع وتقيّمهم. في The Outsider ، تم إغلاق المساحة بأكملها بخيار واحد قام به بطل الرواية الوحيد. يحتوي الطاعون على العديد من الشخصيات والعديد من الخيارات.

وهناك أيضا "دخيل" ، الصحفي رامبرت ، الذي ليس من "هذه الأماكن" ، ويحاول القضاء على نفسه. يوجد هنا "غير أخلاقي" تحول إلى محتال تافه. هناك ساكن في "البرج العاجي" ، مهووس بـ "مخاض الكلمة" لفلوبير. يوجد أيضًا كاهن ، لكن الإيمان لا يعود إلى الأرض المصابة بالطاعون.

تم التأكيد على الإيجابية في الطاعون ليس كحقيقة ، وليس كمثل ، ولكن كتنفيذ لواجب أولي ، كعمل ، تملي ضرورته بتهديد مميت. لا تقتل - هذا هو الأساس الأخلاقي لأنشطة "الأطباء" ، "الأطباء". تسمح مهنة الطبيب لبطل الرواية بالاستغناء عن الأفكار ، وفعل الشيء المعتاد فقط ، دون إثارة عقله في قضايا معقدة ، دون انسدادها بالأيديولوجيا.

إن الطاعون ليس مجرد صورة مجازية للفاشية. يحتفظ كامو ، إلى جانب المعنى الاجتماعي ، بالمعنى الميتافيزيقي للاستعارة. أبطال الرواية هم ممارسون ، "أطباء" أيضًا لأن المرض غير قابل للشفاء ، أصاب المرض الوجود ذاته ، وهو أمر سخيف لا يمكن علاجه. لم يستطع الأطباء التعامل مع المرض ، تركت نفسها - للعودة. هذا هو السبب في أنه تحت ستار ري ليس من الصعب رؤية ملامح سيزيف. مثل سيزيف ، لا يتوقع ري النصر ، ولا يُمنح سوى معرفة المتاعب والفرصة لتأكيد كرامته وإنسانيته في معركة ميؤوس منها مع الموت.

يظهر الطاعون في نفس الوقت في مسرحية "حالة الحصار" لكامو. العبثية تسود أيضا في "حصاد الحصار" ، الموت يحكم الكرة. ومع ذلك ، هناك فرق كبير - يتم تنظيم وجود مخيف وعبثي ، وهذا نوع من "النظام الجديد" ، أنشأه ديكتاتور اسمه الطاعون. وصف هذا النظام يثير ارتباطات مباشرة مع الهتلرية والفرنسية. يتجلى تطور كامو وتسييس وعيه وإضفاء الطابع الاجتماعي على الأسلوب الإبداعي عن نفسه في تطوره باعتباره ساخرًا.

المسرحية الرابعة لكامو "الصالحون" لا تترك مجالًا للشك في أنه بحلول هذا الوقت أصبحت مجموعة أفكار كامو بأكملها مسيسة. تحول كامو إلى حدث تاريخي حقيقي ، وهو مقتل الدوق الروسي الأكبر سيرجي ألكساندروفيتش في عام 1905. لم يكن الدافع وراء القتل هو الدافع فحسب ، بل تمت مناقشة الدوافع في مناقشات طويلة ، حيث تمت مناقشة السؤال الأساسي المتعلق بالمسؤولية الأخلاقية عن كل فعل. . يُناقش حق القتل باسم هدف نبيل - وثمن هذا الحق: هل يمكن القتل باسم مستقبل أكثر إشراقًا ، أم أن الوسائل المستخدمة لتحقيق الهدف تؤثر على الهدف نفسه؟

في الخمسينيات من القرن الماضي ، قام كامو بتطور إلى اليمين. القوة السيزيفية لعصيان العالم الخالي من الروح ، والمقاومة الداخلية للشر ، تختفي من أعماله. تعكس قصة "السقوط" ، وهي نوع من اعتراف أحد السكان ، نفسية ساكن ساخر في مرحلة جديدة من تطوره. إنه يتعمق في خطاياه ليس بغرض التصحيح ، ولكن فقط برغبة واحدة - لإظهار فساد الإنسان بشكل عام. يتجلى تشاؤم كامو في مجموعة القصص القصيرة "المنفى والمملكة" في إظهار العزلة والانقسام بين الناس ، في إظهار الإنسانية مجزأة ومفككة ، في "المنفى" ، في أسر الحياة اليومية ، في أسر التحيزات الاجتماعية والوطنية. في هذا الكتاب ، يظل أ. كامو مخلصًا لفكرته القائلة بأن الطريقة الوحيدة للتغلب على "المنفى" تكمن في عالم "الحرية المطلقة". في حالة من الارتباك وعدم الوضوح ، كان إحياء الرومانسية الكاموزية أمرًا طبيعيًا. يعود أبطال القصص القصيرة لهذه المجموعة إلى جمال السماء والبحر. الجميع هنا غير سعداء ، الجميع "منبوذ". تشعر جانين بالسوء مع زوجها غير المحبوب وهي وحيدة في الصحراء. يتقدم إيف في السن ، والعمل شاق ، والأرباح هزيلة ، والإضراب قد فشل. في الصحراء ، يشعر مدرس دارو وكأنه حبة رمل ، إنه سجين. لكن جانين تتأمل السماء ليلاً ، وترى النجوم ، وترى أن الطبيعة المنقذة اللامحدودة ، والبحر ينفتح على إيف كبداية لحياة جديدة ، والسماء فقط تشترك في الشعور بالوحدة مع دارو.

الفصل 2. فلسفة الوجودية في عمل J.-P. سارتر

لم يطبق الإبداع الفني للكاتب على الفلسفية ، ولم يوضح الأفكار. نضجت "السارترية" في جميع أشكال النشاط متعدد الجوانب ، والذي برز فيه الفن ، مدركًا بشكل كاف جوهر الوجودية وقناعة سارتر بأن الفرد وحده هو الحقيقي.

يكتسب المعنى الفلسفي وجود أنطوان روكوينتين ، بطل رواية "الغثيان" ، وهو الوجود العادي للشخص الأول العادي الذي تقابله. تشير حالة الغثيان إلى ظهور مثل هذا المعنى ، وتمثل بداية تحول "الرجل العادي" إلى بطل وجودي. هذا لا يتطلب أفكارًا وحالات طوارئ - تحتاج ، على سبيل المثال ، إلى إلقاء نظرة على كوب بيرة دون توقف. يتجنب Roquentin النظر إلى الكوب ، لأنه يعاني من قلق غير مفهوم ، وخوف ، وغثيان. روكينتين "يختنق" بالأشياء ، الدليل على وجودها يعتمد عليه بثقل لا يطاق. يعني الوجود أن تكون مدركًا ، وأن تكون مدركًا لوجود الأشياء ووجود وعي الفرد. الرواية مكتوبة في شكل يوميات ، فضاء الكتاب هو فضاء وعي معين ، لأن كل شيء "في منظور الوعي" ، كل شيء ينشأ في عملية الوعي.

ينشأ الغثيان من حقيقة أن الأشياء "موجودة" وأنها ليست "أنا". وفي نفس الوقت لأن "أنا" ليست شيئًا ، إنها "لا شيء". الوجود يسبق الجوهر ، والوعي "يبطل" الأشياء ، ويتغلب عليها ، وبدونها لا يمكن أن يكون هو نفسه. يلتقط Roquentin كلاً من "الوجود" و "العدم" ، ويلتقط غياب المعنى ، أي عبثية الوجود. يستلزم غياب المعنى عدم التبرير ، ويبدأ كل شيء في أن يبدو "غير ضروري" بالنسبة إلى روكوينتين ؛ الأشياء العادية تتحول ، وتصبح مخيفة لا يمكن التعرف عليها.

يخلق الوعي بالعبثية ظروفًا لمعارضة الوعي لعالم الأشياء ، لأن الوعي "لا شيء" ، وهو اختيار حر دائم. الوعي - هذه هي الحرية ، ذلك الصليب الثقيل الذي يأخذه بطل العالم العبثي على عاتقه. الحرية والشعور بالوحدة: يقطع Roquentin كل الروابط ، ويفكك مع حبيبته ، ويترك التاريخ ، ويترك عالم الناس العاديين الذين لا يعيشون ، ولكن "يكسرون الكوميديا".

ترسم القصص القصيرة في مجموعة "الجدار" قيودًا مختلفة على هذه الحرية الوجودية المطلقة. في القصة القصيرة ، "الجدار" هو الموت ، حكم الإعدام الذي يحرم الأبطال من حق الاختيار ، والعمل الحر ، وبالتالي يحرمهم من مكانة الشخص الذي يتحول إلى جسد ، إلى "شيء" ميت. .

لحظة تحول "الوجود في ذاته" إلى "الوجود لذاته" ، أي تم تثبيت "الأشياء" في الوعي الحر في الدراما "الذباب". بطل الأسطورة الشهيرة ، أوريستيس ، ينتمي في البداية إلى مجتمع تم فيه تحديد جميع الأعمال البشرية بمشيئة الله. لا يشعر أوريستس بأنه رجل ، كل شيء يُعطى له ، إنه مختزل إلى مجموع المعرفة ، إلى "الواقعية" ، إنه "وجود في ذاته".

ولكن بعد ذلك ، فجأة ، بدأ أوريستيس يطل على وعي حريته. أدرك فجأة أن "كل شيء فارغ". الآن أوريستس هو "الوجود لذاته" ، وعي حر ، واختيار حر. إنه يرتكب عملاً - ينتقم من القتلة - يقع كل عبئه على عاتقه فقط. أنجز أوريستيس إنجازه "باسم الآخرين" ، باسم أهل وطنه - ولكن بعد ذلك يترك "لنفسه" ، ويترك "وحده" ، مثل بطل وجودي حقًا ، يجر على نفسه صليب ثقيل حريته.

في "تأخير" ، يتداعى الجدار الذي فصل أبطال سارتر عن العالم الكبير ، عن التاريخ. الحاضر الخالد ، الغرف المقفلة ، تم استبداله بالأيام وحتى الساعات الحالية ، المؤرخة بدقة ، والتي يتدفق فيها تدفق الأحداث الحاسمة التي تشمل الجميع.

التأجيل هو تصور لاتفاقية ميونيخ بين بريطانيا وفرنسا وألمانيا وإيطاليا ، وهي اتفاقية بدا للكثيرين أنها تأجيل للحرب. وبقيت أوهام الاستقلال عن الظروف في الماضي. الحرب الوشيكة تهم الجميع بلا استثناء.

باستخدام تقنية إظهار ما يحدث في الوقت الحالي في أماكن مختلفة في الوقت نفسه ، يخلق سارتر انطباعًا عن القوة المطلقة للظروف التاريخية التي تعمل بلا هوادة ، ضد إرادة كل فرد.

في رواية "الموت في الروح" - صور لهزيمة الجيش الفرنسي. لا يستطيع ماثيو فصل نفسه عن الآخرين ، فهو لا يتحدث عن نفسه ، بل يتحدث عن "نحن" ، عن جميع ضحايا الكارثة الوطنية. أصبح وعيه ، بعد أن مر بتجارب الحرب ، وعي كائن اجتماعي. إن العبء الذي لا يطاق على عاتق الآخرين يشير إلى عبء المسؤولية ، ومقياس الشركة مع المصير المشترك. يبدأ ماثيو في الشعور بالمعنى التاريخي لكل فعل. ماثيو يأخذ بندقية. يقوم بعمل الاختيار الحر - في مواجهة الضرورة التاريخية. يظهر كبطل جديد "مخطوب" أي. مدركاً لمسؤوليته تجاه الآخرين ، والتورط في المعارك ، والأفعال التي تلبي متطلبات العصر. الوجودية المتحيزة لسارتر - أصبح لم شمل الحرية الفردية والضرورة الاجتماعية تجسيدًا للعصر.

"الظروف العالمية" تجعل من الضروري طرح أسئلة مؤلمة لا يمكن حلها في ظل الوضع المعين ، يتم حلها "عالميًا" ، مما يعطي الدراما سمات النوع للمثل.

من بين أمور كثيرة - مسألة الحرية والضرورة ، العمل ضروري ، عمليًا ومناسب وإلى الحد المسموح به ، المسؤولية عن الفعل ، القيمة الأخلاقية لـ "الممارسة".

في مسرحية "الأيدي القذرة" يفضل المؤلف هوديرر ، أحد قادة الحزب البروليتاري في إحدى الدول الأوروبية عشية نهاية الحرب ضد الفاشية. Höderer هو العقل والإرادة ، إنها ممارسة مجسدة. رجل عمل ، لا يبالي بالأفكار والمثل ، ولا يعرف الندم. بالنسبة له ، كل شيء له ما يبرره في النهاية ، بأي وسيلة لتحقيقه. السياسة عمل قذر ، وهي بديهية لهوديرير ، وهو يقول بهدوء إن لديه "أيد قذرة".

يختلف هذا البطل الجديد بالنسبة لسارتر عن البطل ، إذا قرر التصرف ، ثم إلى "غير متحمس". هذا هو هوغو ، الذي قتل Höderer بقرار من الحزب ، والذي بدا أنه كان يخون مصالحهم في الوقت الحالي. تم العثور على حجج للقتل. ومع ذلك ، يعترف هوغو بأنه "قتل وحده" ، "لا يعرف السبب". من الجدير بالذكر أن لقب حزب هوجو هو "راسكولينكوف" ، وبالنسبة له فإن القتل هو وسيلة مناسبة تمامًا لتأكيد الذات ، والتغلب على عقدة الشعور بالوحدة والوجودية "غير المبررة".

يذكرنا هوغو بـ Orestes من The Flies. Höderer هو دليل على الخروج من العالم العبثي الذي ينتمي إليه كل من Orestes و Hugo. Höderer هو عالم العمل الضروري والمفيد والعمل باسم الإنسان ، وقيمته بالنسبة إلى Höderer أعلى بكثير من قيمة فكرة ممزقة عن الممارسة البشرية. ومع ذلك ، فإن هذه الممارسة تسمح حتى بالقتل - وكذلك فكرة عالم سخيف. هناك وهنا "ليس هناك سماء" ، لا يوجد إله.

شرط ضروري ، حيث كان سارتر مقتنعًا بأن الأخلاق على الممارسة هي الله على الإنسان ، أي العبودية ، وليس الحرية ، التي قدّرها قبل كل شيء. تفضيل الممارسة على الأخلاق يعني تفضيل الإنسان على الله. هذه هي فكرة مسرحية "الشيطان والرب الله". الإلحاد العدواني لهذا العمل يتحدد بدقة من خلال حصة سارتر في الإنسان ، في عمله ، في كفاحه.

نزاع Hoederer-Hugo ، أي يستمر الخلاف بين "الواقعي" و "المثالي" في وضع مختلف تمامًا في ألمانيا في القرن السادس عشر ، عصر الحروب والانتفاضات الشعبية. هذا الوضع يعزز موقف "الواقعي" ، زعيم الشعب ناستيا ، الذي لا شك فيه أن "الجنة فارغة" ، وأن كل شيء موجود على الأرض ، وعلى الأرض هناك فقر وعبودية وضرورة الحصول على الحرية في صراع دموي. "المثالي" - القائد جويتز فون بيرليشينغن ، المنشغل بالتجارب المعتادة لبطل العالم العبثي ، يظهر إما على أنه شر مطلق ، أو كخير مطلق ، يتجاهل الناس ، ويصبح مثل الله ، ويملأ الفراغ بنفسه. أخيرًا ، مقتنعًا بأن "لا شيء سوى الناس" ، يبدأ في خدمة الناس ، يرتكب جويتز القتل - باسم "الأخلاق العملية" ، باسم "مملكة الإنسان على الأرض".

وغني عن القول إن "الأخلاق العملية" لا تتضمن دعوة للقتل. يُسمح به نظريًا باعتباره الشكل الأكثر تطرفًا من الإجراءات الملائمة عمليًا. العمل هو فعل حرية الاختيار ، يتم تنفيذه تحت رقابة صارمة من المسؤولية الشخصية عن كل فعل.

"ماذا فعلت في حياتك؟" - هذا هو السؤال الموجه إلى الجميع وكل شخص في مسرحية سارتر الأخيرة ، الناسك ألتونا. في هذه المسرحية ، القاتل هو من لم يكن حراً ، وحُرم من فرصة الرد على أفعاله. تحول فرانز إلى "شيء" أولاً في عائلة رجل صناعي ألماني ، حيث سادت روح الطاعة التي لا جدال فيها وتأليه الملكية ، ثم في الجيش الفاشي. الحرب هي "مصير فرانز" ، والتعبير النهائي عن افتقاره إلى الحرية وفي نفس الوقت "السماح" الوحشي الذي يوجه الفاشي في روسيا المحتلة. تم استبدال الأخلاق بالممارسات الإجرامية للهتلرية ، وخلف جرمه يحاول فرانز إخفاء ذنبه ، مسؤوليته الشخصية في التلاشي في مسؤولية العصر الدموي.

أكمل سارتر مسيرته الإبداعية بعمل ضخم من ثلاثة مجلدات "البطة القبيحة. غوستاف فلوبير من 1821 إلى 1857". "حبكة الكتاب: ما يمكنك معرفته عن شخص اليوم". نقطة البداية في منطق سارتر - "الإنسان ليس فردًا أبدًا ، من الأفضل أن نطلق عليه تفردًا عالميًا. نموذجًا لعصره". لإنجاز هذه المهمة ، حشد سارتر كل إمكانيات المعرفة الحديثة عن الإنسان ، حيث سلط الضوء بشكل خاص على الوجودية المحدثة والماركسية والفرويدية.

كل شيء يبدأ في الطفولة - "البطة القبيحة" ، "العجلة الثالثة" أصبح غوستاف في العائلة. هو ، الابن الأصغر ، لم يكن له أي حقوق ، إلى جانب أنه لم يستطع إتقان الحرف بأي شكل من الأشكال ، بالكاد يتكلم. عقدة "غير ضرورية" ، "غير مبررة" ، الشعور بعدم واقعية وجود المرء تحت نظرة إدانة "للآخرين" ، في هذه الحالة ، والديهم ، الذين يسمون ابنهم "أحمق" - كل هذا يحفز أدبه العمل ، الذي يسمح له بإدامة غير الواقعية ، للسيطرة على العالم بمساعدة الخيال.

لا ينسخ فلوبير الواقع ، لكن عمله "متجذر" في "الخبرة" ، هذا نوع من "القرد" ، بينما ثمار الخيال نموذج مثالي تقلده الطبيعة بسبب "الرداءة" للواقع ، لغياب الله. تم استبدال القدير بالفنان - وفقًا لسارتر ، يظهر فلوبير أولاً في هذه السلسلة ، فاتحًا العصر الحديث ، عصر تحويل الفن إلى غاية في حد ذاته.

تم تجسيد خصائص فلوبير الفردية ، وتمثلها من قبل سارتر ، الذي أجرى دراسة شاملة للقرن التاسع عشر ، وخاصة الإمبراطورية الثانية ، بداية حقبة ما بعد الرومانسية. يتحقق مبدأ القصد المحول في وصف ظاهرة "فلوبير - الإمبراطورية الثانية" مع التداخل ، انعكاس المرآة للأجزاء المكونة لهذه الوحدة. يقدم سارتر وصفًا لسلوك فلوبير الاجتماعي وجميع أعراض مرضه في أكثر أنظمة "العصاب الموضوعي" تعقيدًا ، في نظام مجتمع مريض يشرع ويبرر الفنان ، محرومًا من التبرير منذ الطفولة ، منذ الطفولة "لا لزوم له" "، "البطة القبيحة".

خاتمة

أ. كامو و ج. لكون سارتر ممثلًا بارزًا للوجودية الفرنسية في الأدب ، فقد جسَّد في أعماله الأفكار والفئات الرئيسية لهذه الفلسفة: العالم العبثي ، وحرية الاختيار ، والحرية المطلقة ، وثمنها ، والوعي الفردي ، إلخ. لكن في أعمال كل كاتب ، تنعكس أحكام الوجودية هذه بطرق مختلفة ، تجد المشاكل الوجودية الرئيسية حلولًا مختلفة. في عملية تطوير الإبداع ، يركز كل مؤلف على فكرة واحدة أو أخرى إلى حد أكبر من الآخرين. وهكذا ، في أعمال كل كاتب ، تظهر مشكلة سائدة ، يكرسون حلها.

بدأ أ. كامو مسيرته بما يسمى "الوجودية الرومانسية" ، والتي تعتمد إلى حد كبير على ذكرياته الجزائرية. ولعل أبرز مثال على أعمال كامو المبكرة هو فيلم The Outsider. مورسو بطل رومانسي ، لأنه إنه جزء من الطبيعة ، تحركه الشمس أثناء القتل. الجانب الوجودي البحت للعمل هو الحرية المطلقة التي يشعر بها البطل أثناء عيشه في عالم عبثي حيث لا معنى ولا إله ، وغياب هذه المكونات يجعل البطل متحررًا من الذنب والدينونة.

وبالفعل في رواية "الطاعون" ، لم تعد العبثية نوعًا من التجريد ، فهي تستقبل صورة - الطاعون. هنا يترك كامو البطل الفرداني مورسو ، الذي يعارض العالم من حوله ، ويلجأ إلى المجتمع ، جماعة الناس ، لأن الطاعون قد لامس الجميع ، والأبطال يدركون ذلك تدريجيًا. يُملي السلوك البشري هنا بالفعل من خلال الاختيار ، وهو نوع من الإجراءات فيما يتعلق بمهمة محددة ، في هذه الحالة ، مكافحة الطاعون ، وليس من خلال العبثية المنتشرة التي تجعل أي فعل بلا معنى.

في المستقبل ، عمل الكاتب مسيّس. يشير في أعماله إلى أحداث تاريخية محددة ، مثل ، على سبيل المثال ، في مسرحية "The Righteous" (مقتل أمير روسي). في هذه الفترة ، أثار بالفعل مسألة ثمن الأفعال ، حرية الإنسان.

ولكن بعد ذلك ، من خلال مجموعة القصص القصيرة "المنفى والملكوت" ، فإن الناس الذين انفصلوا ، تحت نير كل أنواع التحيزات ، بلادة الحياة ، لا يزال كامو يجد مخرجًا في "مملكة الحرية". وهنا يعود مرة أخرى إلى البداية الرومانسية: جمال البحر والسماء.

في أعماله المبكرة ، أدرك J - P. Sartre عبثية العالم ، وأصبح يعارض عالم أشياء الوعي ، حيث تتجسد الحرية. هذه الحرية تجبر البطل على مغادرة عالم سكان المدينة. ينعكس هذا في رواية الغثيان. هنا يتوصل الكاتب فقط إلى إدراك أن الشخص لديه حرية الاختيار. وبالفعل في دراما "الذباب" يذهب البطل ، الذي يعرف حريته ، إلى القتل ، على الرغم من أنه يرتكبها باسم الشعب ، كل عبئه يقع عليه وحده. في مجموعة الحائط ، يوضح سارتر أن الموت وحده هو الذي يمكن أن يحد من هذه الحرية المطلقة ، فهو يسلب الشخص حق الاختيار ، وبالتالي يجعله ميتًا ، وهو مخلوق من عالم الأشياء الذي فكر فيه روكوينتين.

ثم الحداثة والتاريخ والظروف التي تهم الجميع بلا استثناء تغزو عالم سارتر الفني. يبدأ ماثيو ، بطل رواية "الموت في الروح" خلال الحرب ، بإدراك الأهمية الاجتماعية لأفعاله ، ليشعر بمسؤوليته تجاه الآخرين. تقترن الحرية الشخصية للفرد بالحاجة إلى اتخاذ إجراءات معينة أمام المجتمع. وهذا ما يسمى الوجودية المتحيزة لسارتر.

ثم ، على خلفية الأحداث التاريخية ، يحاول الكاتب حل المشكلة الرئيسية في عمله: التكلفة الأخلاقية للأفعال ، و "ممارسات" الشخص الذي يعيش بدون أي أفكار ومثل. هذا هو Höderer من مسرحية Dirty Hands ، الذي يعتبر النشاط بالنسبة له وسيلة للهروب من عالم سخيف. لكن الرغبة في تركه ، الإجراءات التي تهدف إلى هذا تسمح بالقتل ، في نفس الوقت يسمح أبطال العالم العبثي أيضًا بالقتل. لا يمكن كسر هذه الحلقة المفرغة ، وفقًا لسارتر ، إلا بظهور الله في حياة الإنسان. المؤلف يحل المشكلة نفسها في مسرحية "الشيطان والرب الله".

في المرحلة الأخيرة من عمل كامو ، توقفت الوجودية في أعماله عن الوجود كفلسفة خالصة ، ولم تعد المشاكل الوجودية في قلب سرد المؤلف. يتضح هذا من خلال روايته الأخيرة عن جوستاف فلوبير.

وهكذا ، طوال عمله ، يحلل أ. كامو طبيعة العالم العبثي والسلوك البشري فيه. و J - P. Sartre يجسد مهمته - يركز انتباهه على فئة الحرية المطلقة وثمنها. من الشائع في تطور عمل كلا المؤلفين الاختراق في أعمالهم التاريخية ، والخصوصية ، والدقة تحت تأثير الحرب العالمية الثانية. لكن هذا يفيد في الكشف عن المشكلات والأسئلة التي ذكروها في البداية.

قائمة المصادر المستخدمة

1.Andreev L.G. ، Karelsky A.V. الأدب الأجنبي للقرن العشرين. - م: المدرسة العليا 1996.

2.الأدب الأجنبي للقرن العشرين. 1917-1945. قارئ. / إد. ب. بوريشيفا ، ن. ميشالسكايا. - م ، 1986.أرسل طلبًا بموضوع في الوقت الحالي للتعرف على إمكانية تلقي الاستشارة.

§ 7. وجودية جي بي سارتر

مشكلة الحرية والمسئولية للفرد

ولد (21 يونيو 1905) وتوفي (15 أبريل 1980) ج. سارتر في باريس. من عام 1924 إلى عام 1928 درس في المدرسة العليا للمدارس العليا ؛ في عام 1929 حصل على دبلوم في الفلسفة. من عام 1931 إلى عام 1933 كان مدرسًا في صالة للألعاب الرياضية في لوهافر. من عام 1933 إلى عام 1934 ، حصل على منحة دراسية خاصة من معهد فرنسا ، ودرس أعمال هوسرل وشيلر وهايدجر وياسبرز في برلين. من عام 1937 إلى عام 1939 كان مدرسًا للفلسفة في مدرسة Pasteur Lyceum في باريس. منذ عام 1945 ، أصبح كاتبًا مستقلاً (بالمناسبة ، في المستقبل ، رفض هذا الكاتب المستقل جائزة نوبل الممنوحة له ، إلى حد كبير لأن قبولها سيعني نوعًا من التحيز!) في عام 1945 ، أسس المجلة New Times (Temps modernes)) ، الذي لعب دورًا مهمًا في الحياة الفكرية والسياسية لفرنسا ما بعد الحرب. كانت زوجة سارتر امرأة رائعة للغاية وكاتبة موهوبة سيمون بوفوار.

(يمكن للمهتمين بتفاصيل حياة سارتر وتصوره الذاتي الرجوع إلى كتاب سيرته الذاتية "الكلمات" ، الذي نُشر أيضًا باللغة الروسية).

بدأ سارتر حياته الإبداعية على الفور كـ "فيلسوف نفساني" وككاتب: في عام 1936 ، لم يتم نشر مؤلف أدبي ، بل عمل نظري تمامًا ، الخيال ، وفي عام 1938 ، تم نشر إحدى أشهر رواياته ، الغثيان. . في عام 1940 ، "الخيال. علم النفس الظاهري للخيال "، وفي عام 1943 -" الوجود والعدم. مقال عن علم الوجود الظاهري ، وفي نفس الوقت حرفيًا واحدة من أفضل مسرحيات سارتر ، الذباب. في عام 1946 ، نُشر المقال الفلسفي الأساسي "الوجودية هي الإنسانية" ، وفي نفس العام - المجلد الأول من ثلاثية "طرق الحرية". في عام 1960 تم نشر "نقد العقل الجدلي" (المجلد 1 "نظرية المجموعات العملية") ، وفي عام 1964 تم الانتهاء من السلسلة الأدبية النقدية المكونة من 10 أعداد من "الموقف" ، والتي بدأت في عام 1947. بشكل عام ، كان سارتر كاتبًا غزير الإنتاج: بالإضافة إلى ثلاث أعمال فلسفية رائعة ، أربع روايات كبيرة (سبق ذكرها "غثيان" وضمنتها سلسلة "طرق الحرية" ، "وقت النمو" ، "ملجأ" ، "موت روحي" "؛ سلسلة من القصص القصيرة ، من نوع اثنتي عشرة مسرحية ، والكثير من المقالات الأدبية النقدية (بما في ذلك المقالات المبدئية للغاية المخصصة لبودلير وفلوبير) ، والعديد من المقالات السياسية - الكتيبات (دعنا نذكر على سبيل المثال:" تأملات في اليهودية سؤال "،" محادثات حول السياسة "). وبالطبع تستحق مقالاته السياسية إشارة خاصة (" الشيوعيون والعالم "- 1952 ؛ مقدمة لكتاب فانون البارز للغاية من حيث التأثير السياسي والفضيحة السياسية. "لعنة هذه الأرض"). كان نشاط سارتر السياسي أيضًا عاصفًا للغاية - ومتغيرًا من حيث المواقف: أثناء الحرب - التعاون مع المقاومة ، في عام 1948 - المشاركة في إنشاء الجمعية الديمقراطية الثورية (الطبقة الوسطى) ، بعبارة ملطفة ، غير ودية لقوة المقاومة الرئيسية - الشيوعيين. في الخمسينيات. - الحركة نحو الفكر الشيوعي. في عام 1954 ، زار الاتحاد السوفيتي ، وانتهى به الأمر في مستشفى هنا ، وبعد عودته إلى وطنه ، نشر عدة مقالات تشيد بالاتحاد السوفيتي ، وفي عام 1957 أعلن الماركسية "فلسفة عصرنا". بعد الستينيات. إنه مغرم بنسخة كاسترو للشيوعية ، وفي نفس الوقت أصبح معارضة شديدة الحدة لكل من الماركسية "السوفيتية" و "الشيوعية الأوروبية" ؛ يعلن الحزب الشيوعي الفرنسي "حزبا ثوريا يخشى الثورة". منذ أيار / مايو 1968 ، شارك بنشاط في "اليسار" ، الذي تأثرت به الشعارات الماوية وتجمعات الشباب والمظاهرات ؛ تظهر مثل هذه التصريحات في الصحافة أن "ثورة ثقافية حقيقية" ، بعد الصين ، ستحدث أيضًا في أوروبا ، وأنه هو نفسه ، دون تردد ، سيحرق الموناليزا ويفعل الشيء نفسه مع أساتذة الجامعات ؛ أعلن أن خروتشوف مُراجِعًا ، وأصبح محررًا للجهاز المطبوع "في أقصى اليسار" "قضية الشعب" - وفي نفس الوقت تقريبًا أطلق عليه "الكتاب المقدس" لـ "اليسار" الفرنسي آنذاك - نُشر كتاب الاقتباس لماو تسي تونغ في تداول فلكي - “حفنة من الحجارة الصغيرة” وأعلن تضامنه مع إسرائيل في حربه ضد الفلسطينيين.

لقد لاحظنا بالفعل أن سارتر منخرط بشكل مباشر في مظاهرات الشباب ، وغالبًا ما أصبح نوعًا من الراية الحية للشباب اليساري. يتعلق الأمر بحقيقة أن وزير داخلية الجمهورية يطلب من رئيس الدولة الإذن بالقبض على متمرّد مسن ومريض - ومع ذلك ، يتلقى إجابة تليق بديغول: "فرنسا لا تعتقل فولتير!

في أبريل 1980 ، حدث آخر إجراء سياسي لسارتر - تحولت جنازته إلى مظاهرة شارك فيها عدة آلاف من "اليساريين". ولكن كانت هذه أيضًا نهاية الحركة الشبابية "اليسارية" الرومانسية المثالية ، أنفاسها الأخيرة ...

هنا لن ننظر في وجهات النظر الفلسفية لسارتر بأي طريقة كاملة - على الأقل في ذلك الجزء منها المتطابق أو القريب من هايدجر. يتم تقديمها في الشكل الأكثر ترتيبًا في كتاب "الوجود والعدم" ، الذي نُشر في باريس المحتلة من قبل النازيين في عام 1943. في النقاط الرئيسية ، وغالبًا ما يكون البناء المقدم في هذا الكتاب قريبًا جدًا مما نعرفه من هايدجر "الوجود والوقت". من الصعب أن نرى في هذا التقارب ، إذا جاز التعبير ، التزامن في تفكير هؤلاء الفلاسفة. كل شيء أبسط بكثير: نحن نعلم بالفعل أن سارتر درس مفاهيم علماء الظواهر الألمان ، بعد أن حصل على منحة دراسية خاصة من معهد فرنسا لهذا الغرض. بالطبع ، المصادفة أبعد ما تكون عن الاكتمال ، والاختلافات الاصطلاحية الموجودة أيضًا ليست مصطلحات فقط على الإطلاق. زاوية النظر التي يعتبرها هايدجر للإنسان وكينونته يحددها المصطلح Dasein. المفهوم المركزي لأنطولوجيا سارتر هو Pour-soi (الوجود "لذاته"). ليس من الصعب أن تشعر بالفرق: إنه في تركيز أكبر بكثير على النشاط الداخلي للموضوع. "أنا" كـ "لذاتها" ، أولاً وقبل كل شيء ، تبين أنها قادرة على "neantization" (التحول إلى لا شيء) ، والتي من خلالها يشكل الذات عالمه. يتجلى هذا النشاط في نمط "الوجود من أجل الآخرين" (يفتح لنا وجودها "نظرة" - أي مظهر آخر!). تتحقق الوجود من أجل الآخر في "الحب" ، "المحادثة" ، "الماسوشية" ، "اللامبالاة" ، "الرغبة" ، "الكراهية" ، "السادية". قسم خاص من كتاب سارتر مكرس لجوانب الوجود لذاته مثل التملك والفعل والوجود. في هذا القسم يستكشف سارتر أنطولوجيا الحرية، والتي يمكن اعتبارها بحق أهم جزء في تفكيره وإثارة للاهتمام. إن مفهوم الحرية الذي وضعه سارتر في كتابه `` الوجود والعدم '' له الكثير من القواسم المشتركة مع مفهوم هايدجر المقدم في الوجود والزمان - في المقام الأول بمعنى أن كلاهما حاول تضمين الحرية في نظام المفاهيم الأساسية للأنطولوجيا الظاهراتية. بمعنى ما ، "تُستنتج" الحرية من النشاط المتعمد للذات المتعالية ، منذ ما هو تكوين العالم الموضوعي المتعالي في الأفعال المقصودة إن لم يكن النشاط الحر للذات؟ ومع ذلك ، يميل سارتر بدلاً من ذلك إلى تفسير الحرية على أنها خاصية وجودية أساسية أعمق قاعدةالنشاط البشري. نقرأ في "الوجود والعدم" (70 ، 508): "الشرط الأول للنشاط هو الحرية". يحمل مثل هذا التغيير في التركيز عبئًا دلاليًا مهمًا ، أي نظرة للعالم ، نظرة "ميتافيزيقية": التفسيرات التقليدية التي يكون فيها النشاط الأساسي محفوفًا بالتعريف الفعلي للشخص بأشياء "غير حية" ، على حساب إسناد النشاط إلى الجميع. الطبيعة - بعبارة أخرى ، على حساب القضاء على "الميتافيزيقيا" لصالح الفيزياء. يسمي سارتر هذا التفسير "التحيز". دون إنكار وجود النشاط كخاصية طبيعية ، فهو يعتقد أن هذا النشاط يختلف اختلافًا جوهريًا عن النشاط المرتبط بالحرية. مثال على ذلك: المدخن المتهور الذي تسبب في حريق وانفجار محطة الوقود غير موجود نشيط:هو "لا يعمل" - على عكس المتفجرات المتفجرة أو الدخيل الذي يرتبانفجار. نشاط الأول غير مقصود. صحيح أن النشاط المتعمد لا يعني القدرة على التنبؤ بجميع عواقب الفعل الواعي ، تمامًا كما يتم تحقيق جميع الأهداف "المدعومة" بالأفعال النشطة. ومع ذلك ، فإن هذه التحفظات لا تقلل من أهمية كون عالم النشاط كله الأفعال، بالطبع ، حقيقة خاصة. إنه يفترض وجود "قوى دافعة" تحدد من ناحية معينة تحديد المهام واختيار الأهداف ، ولكن هذه القوى ليست سبب الفعل ؛ هم فقط جزء منه. الفعل مبني على حلفيما يتعلق بالأهداف والقوى الدافعة ؛ ولهذا السبب فقط "الفعل هو تعبير عن الحرية" (70 ، 513).

يعتقد سارتر أنه من الصعب "تعريف" الحرية ، لأنها "ليس لها جوهر" ، ولا يمكن تصنيفها ، على وجه الخصوص ، تحت أي ضرورة. فيه ، كما في دازاين هايدجر ، "الوجود يسبق الجوهر ويحدده" (70 ، 5 1 3). لماذا ندعي أن "حرية" سارتر تشبه دازاين هايدجر؟ نعم ، فقط لأن كلاهما موجود فقط في الوضع التفرد!هذا يعني أن الحرية ليست "نفس الشيء" بالنسبة لي وللآخر فحسب ، بل إنها ليست "واحدة ونفس الشيء" في المواقف المختلفة لكواني. علاوة على ذلك: تعني محاولة نقل طريقة العمل بطريقة ما (كل من التفضيل والاختيار) إلى سياق آخر خسارةحرية. بعبارة أخرى: بعد أن حددت سلوكي بحرية في موقف ما وحاولت ببساطة تكرار هذا السلوك في موقف آخر ، فأنا أتصرف "تلقائيًا" - أي أنني لا أتصرف بحرية بأي حال من الأحوال.

لقد لاحظنا بالفعل أن الحرية "الواضحة" تصبح في أفعال "عدم الانتكاس" ، "التحول إلى لا شيء" ، إلى الخلفية اللامبالية لعالمها لكل شيء ليس موضوعًا مقصودًا. "هنا لا أحدلا! "، - يستطيع الباريسي أن يقول لرفيقه وهو ينظر إلى مقهى مليء بالزوار. وستفهمه تمامًا وبشكل كاف - لأنهم كانوا يأملون في رؤية أصدقائهم في هذا المقهى. لذلك ، فإن الحرية "ليست سوى هذا اللاشيء" (70 ، 515). في الوقت نفسه ، لا توجد أسباب أخرى لعدم التنميط في الحرية سوى الحرية نفسها: وإلا ، "نحن لسنا أحرارًا ، فنحن نتوقف عن أن نكون أحرارًا" (70 ، 515) ، يتبين أن الحرية "مخنوقة تحت وطأة الكينونة" ( 70 ، 516). يمكن أن يقال بطريقة أخرى: الحرية "لا أساس لها" - مثل الشخص الحر. الشخص غير الحر هو "كائن" ، نفس الشيء مثل منزل أو حجر ؛ هو "موجود" ولكنه لا يتصرف كشخص بالمعنى الوجودي. لذلك ، فإن الحرية هي بالضرورة نفي الوجود "العادل".

الوجودية ، في رغبتها في الكشف عن خصوصيات الإنسان وعالمه ، ترفض أيضًا المفهوم "متعدد العوامل" للإنسان باعتباره كائنًا محددًا "جزئيًا" ؛ على سبيل المثال ، يخضع للعواطف (ناهيك عن السلطات) ، - وجزئيًا ، في شيء مجاني. هذا يعني أنه يمكن للمرء أن يكون نصف حر ونصف عبد. الشخص "حر دائمًا وبشكل كامل - أو لا" (70 ، 516).

من المستحيل ، وفقًا لسارتر ، تفسير الحرية على أنها "حقيقة وعي" بطريقة نفسية. الحرية جزء "كامل". "توتال" ، على وجه الخصوص ، بمعنى أنها دمجت الجسر ، "الهدف" لحالة معينة ، كما تبدو في ضوء الأهداف الموضوعة ، و "القوة الدافعة" ، البداية الذاتية ، العواطف ، الرغبات ، العواطف التي تساعد في أداء العمل المقصود. بالطبع ، يجب فهم "الموضوعية" في هذه الحالة على أنها cum grano salis ، منذ in مشروعيتم إنتاج كل من الغرض والعمل بحرية.

من المستحيل الخلط بين الحرية والنزوة والتعسف ، والتي تشبه في الصورة الحتمية للعالم كلينامين الأبيقوري - في المقام الأول لأن "عالم الحرية" لا يمكن تحديده مع عالم "الأشياء في ذاتها". هذه "أكوان" مختلفة اختلافًا جوهريًا! الشخص حر فقط بقدر ما لا يحدده عالم "الأشياء في ذاتها" ، وكذلك الرغبات ، باللغة الروسية ، في ساقه اليسرى. بحكم هذا الأخير ، الحرية ليست بأي حال من الأحوال عدم القدرة على التنبؤ بأفعال الشخص ورغباته. إنها تبحث عن نفسها ، أو بشكل أكثر دقة ، في اختيار نفسها (أو ، في المصطلحات الحديثة ، هويتها الخاصة). وبالتالي - واختيار عالمهم الموضوعي ، والذي يبدو في نفس الوقت وكأنه "اكتشاف". لكن الاختيار - إذا كان اختيارًا حقيقيًا - غير مشروط! حيويالقرار (الوجودي) ليس اختيارًا بين أخذ مظلة معك أو تركها في المنزل ؛ يكون الاختيار وجوديًا عندما يكون الوضع مصيريًا ، وعندما يكون "حرجًا" وعندما لا يكون هناك احتمال تجنب الاختيار. (المثال الشامل أعلاه غير موجود ، ليس فقط لأن خطر التعرض للبلل من غير المرجح أن يكون كبيرًا ومهمًا لدرجة أنه يستحق الاهتمام بشكل خاص ، ولكن أيضًا لأن الشخص ببساطة قد لا يخرج.) لأن الشخص قلق بالضرورة شديد الأهميةالمواقف التي لا توجد فيها إمكانية لعدم الاختيار وعندما لا يمكن استبدال الاختيار بحساب الفرص - يكون الشخص "محكومًا" بأن يكون حراً ، وحريته عبثية (عبثية ، أي لا أساس لها).

يبدو أن تفكير سارتر يسهل دحضه ، باستخدام حجج الفطرة السليمة: أي نوع من الحرية يكون موجودًا إذا كان الشخص صغيرًا وحتى غير مهم مقارنة بـ "الظروف" التي تتضمن قوى الطبيعة ، والحوادث المميتة ، وقوة آلة الدولة التي خلقها الناس ، وأكثر من ذلك بكثير! نعم ، يوافق سارتر ، "أنا لست" حرًا "للهروب من تأثير صفي ، ولا تأثير أمتي ، ولا تأثير عائلتي - لست قادرًا حتى على أن أصبح منشئ قوتي أو ثروتي ، ولا أتقن أصغر أهواء وعاداتي. لقد ولدت عاملاً فرنسيًا مصابًا بمرض الزهري الوراثي أو مرض السل. إن تاريخ أي حياة ، مهما كانت ، هو تاريخ الفشل "(70 ، 561). بالطبع ، يتابع سارتر: "يتضح أن الإنسان من صنع المناخ والتربة ، والعرق والطبقة ، واللغة ، وتاريخ الجماعة التي هو جزء منها ، والوراثة ، والظروف الفردية لطفولته ، والعادات المكتسبة ، الكبيرة والرائعة. أحداث صغيرة من حياته "(70 ، 561). كل هذا ، إن لم يكن واضحًا ، فهو تافه. لكن لماذا لم تكن كل هذه التفاهات في نظر المدافعين عن الحرية؟ إذا كان ذلك فقط لأن كل شيء مدرج في أفكارهم حول جوهر الإنسان قد تم أخذه بعين الاعتبار في الدور عوائقأو "محددو" الحرية. علاوة على ذلك: إن وجود عقبات أمام الحرية هو ما يوضحها! أن تكون حراً لا يعني "الحصول على ما تريد" ؛ بل يتعلق بالقدرة على ذلك يريدبالضبط ما يريده المرء: هنا الشخص "يأتي من نفسه". لذلك يؤكد سارتر أن "النجاح ليس جوهريًا بأي حال من الأحوال للحرية" (70 ، 563). لذلك ، فإن التعريف الفلسفي الحقيقي للحرية هو أنها كذلك استقلالية الاختيار.

نحن أفراد بقدر ما نصنع خيارنا الخاص ، فقط خيارنا الخاص. وبالتالي ، "نحن الحرية التي تختار ؛ لكننا لا نختار أن نكون أحرارًا: نحن محكومون بالحرية ... ملقون في الحرية ... "(70 ، 565). يوضح سارتر أطروحته بمثال ظاهري متناقض: حتى المتهم الذي يجلس بمفرده يكون حراً - ليس لأنه يستطيع الهروب ، ولكن لأنه قادر على ذلك. يريدالهروب ، وضع خطط - حتى لو كانت غير واقعية - للهروب ، وبالطبع حاول الهروب. لذلك ، فإن الحرية ليست على الإطلاق مثل الاختيار العشوائي ، مثل اليانصيب: مثل هذه "الحرية" ستكون "لا شيء" ، أو شيء "في حد ذاته". الحرية "لذاتها" هي "إزالة للوجود" أو "فجوة في الوجود" ، إنها كذلك لحظة اتخاذ القرار. إن حياة الشخص الحر ليست سوى اختيارات لنفسه ، وهي سلسلة من "الانقطاعات في الوجود" التي تتم مع كل فعل من أعمال الاختيار. (هناك ما يكفي من نظائرها اللغوية المعروفة لورقة البحث عن المفقودين هذه من الفرنسية بقدر ما تريد: "احرق سفنك" ، "قطع مع الماضي" ، "غير حياتك فجأة" ، وما إلى ذلك.)

الوجود الحر هو في مواقف. والموقف في أهم جزء منه هو الدافع: الدافع للهجوم أو الدفاع ، والذي هو في حد ذاته نتاج تفاعل "في ذاته" و "لذاته" ، الظروف والحرية. العيش في مواقف يعني العيش بالمعنى الحقيقي لكلمة "بشريًا" ، وهذا واقع إنساني: "لا توجد حرية إلا في مواقفولا شيء إلا بالحرية "(70 ، 569). الرجل - رجل حر - يواجه عقبات في كل مكان لا يخلقها ؛ لكنه يعتبرهم عقبات وهم مقاومةتنشأ بالنسبة له مقاومة فقط نتيجة اختياره الحر. الاختيار دائما "مخالف"!

مع أخذ كل ما سبق في الاعتبار ، ليست هناك حاجة لإثبات أن حرية سارتر لا يمكن فصلها مسؤولية:"... الإنسان ، الذي يُحكم عليه بأن يكون حراً ، يتحمل ثقل العالم كله على كتفيه: إنه مسؤول عن العالم وعن نفسه ، وهذه طريقة للوجود" (70 ، 639). نظرًا لأن I ليس لها معنى سوى "مشاريعي" ، فإن المسؤولية مطلقة مثل الحرية: كل ما يحدث "معي" هو ملكي! إذا كنت مجندًا للحرب ، فهذه الحرب هي حربي ، وهي على صورتي وأنا أستحقها. بادئ ذي بدء ، لقد استحقت ذلك لأنه كان بإمكاني دائمًا تجنبه ، عن طريق الانتحار أو الهجر: هذه الإجراءات المتطرفة هي ما تحت تصرفه دائمًا ، لأنه نشط في مواجهة الموقف. الخطأ الذي أتجنبه - أسعى إليه: قد يكون هذا نتيجة الرغبة ، أو الخوف من الرأي العام ، أو لأنني أحمل قيمًا معينة على عكس قيم رفض القتال ( رأي أحبائي ، شرف عائلتي ، إلخ). على أية حال ، نحن نتحدث عن خيار ... علينا أن نوافق على كلمات ج. رومان: "لا يوجد ضحايا أبرياء في الحرب" (70 ، 640). (ج. رومان هو مؤلف رواية "أهل النوايا الحسنة: مقدمة لفردان").

ومع ذلك ، هناك حالة خاصة واحدة: لا يمكنني أن أكون مسؤولاً عن ولادتي. لكن هذا يعني ، وفقًا لسارتر ، أنني لست مسؤولاً فقط عن مسؤوليتي! لا أساس لوجودي ، أنا ببساطة "أُلقيت" في العالم ، لكن بعد ذلك ومع هذا بدأت أجيب بنفسي ، فأنا حر ومسؤول ، وأبقى بلا أساس. لكن هذا يعني أيضًا أننا نتحدث عن المسؤولية الوجودية ، وليس عن المسؤولية على الإطلاق. قبلشخص ما: المجتمع أو الوطن أو الآباء أو الأطفال. سارتر يسخر حرفيًا من "البرجوازي" المستعد للتضحية بحياته من أجل الوطن: بعد كل شيء ، هذا يعني فقدان القيمة الذاتية ، والبحث عن أسس ومبررات لحياة المرء وموته في "الآخر" ، أي ، منفرد. ، كائن "غير خاص"!

هذه هي الخطوط العامة (وفي رأينا الأهم) للمفهوم الوجودي للحرية. إن عدم وجود أساس لها ، مثل الوجود الإنساني بشكل عام ، هو أطروحة طبيعية للنسخة الإلحادية للوجودية. ولكن هناك أيضًا الوجودية "المسيحية" التي يمثلها (في ألمانيا) كارل ياسبرز ، والتي لها عدد من السمات الخاصة في تفسير الإنسان وكينونته وحريته.