عقيدة كليمنضس الإسكندري عن الله. المدرسة السكندرية: كليمندس وأوريجانوس. انظر ما هو "كليمندس الإسكندرية" في القواميس الأخرى

والرواقيون؛ بدأ في أسرار وثنية.

من منطلق حب المعرفة، بدأ في دراسة اليهودية والمسيحية، واقتناعا منه بتفوق الأخير، تم تعميده بالفعل في مرحلة البلوغ، واستمع إلى أفضل المعلمين المسيحيين في أماكن مختلفة، وبعد أن التقى بانتن في الإسكندرية، بقي معه، وعندما ذهب بانتن في مهمة تبشيرية إلى الهند، انتخب بدلاً منه في المدينة منصب كبير المرشدين ورئيس مدرسة الإسكندرية المسيحية، مع ترقيته إلى رتبة قس. وكان تلميذه على وجه الخصوص القديس. الإسكندر أسقف أورشليم.

تم الإبلاغ عن معلومات عن كليمندس الإسكندري بواسطة يوسابيوس وجيروم وإبيفانيوس وكريل الإسكندري وفوتيوس. المزيد من الدراسات التفصيلية عنه - تيلمونت، فابريسيوس، سيلير، وكذلك في "علم الآباء" لميهلر؛ عرض وانتقاد مذاهبه - في Freppel ("Cours de l"éloquence Chrétienne"، P. ، 1865)، V. F. Pevnitsky ("وقائع أكاديمية كييف اللاهوتية")، Dmitrevsky ("مدرسة الإسكندرية"، كازان، 1884)، ليفانوف "كليمندس الإسكندري وأعماله" (في "المراجعة الأرثوذكسية"، 1867).

كان اسم كليمنضس الإسكندري، معلم الكنيسة، حتى نهاية القرن السادس عشر مدرجًا بين أسماء القديسين في قائمة الاستشهادات الرومانية في 4 ديسمبر، ولكن تمت إزالته من هناك أثناء التحرير التالي للاستشهاديين في عهد البابا كليمنت. ثامنا. لا توجد بيانات عن التبجيل الأرثوذكسي لكليمندس الإسكندري كقديس.

مقالات

في ثلاثة أعمال تشكل نوعًا من الثلاثية - في "العتاب للأمم" (προτρεπτικός) و "Stromata" (στρωματεΐς - السجاد) و "المعلم" (παιδάγωγυς) ، يفحص كليمنت الوثنية بعلمها وتعليمها ("" الإرشاد") ، المسيحية، في علاقتها بالوثنية والفلسفة ("ستروماتا") وفي حد ذاتها ("المعلم")، وبالتالي خلق نظرية الاتفاق المتبادل بين الإيمان والمعرفة والدين والعلم.

من سمات جميع أعمال كليمنت هي الميزة المجازية التي تميز المدرسة السكندرية في تفسير الكتاب المقدس. المسيحيون، بحسب نظرية تيطس فلافيوس، ينقسمون إلى بسيطين وكاملين. المعنى الحرفي للكتاب المقدس يرضي الأول فقط. المسيحيون المثاليون، بفضل التفسير المجازي للنصوص الكتابية، يتلقون المعرفة المخفية عن الآخرين. الطريقة المجازية، التي كانت شائعة في ذلك الوقت بين الفلاسفة الوثنيين، الذين كانوا يتطلعون إلى هوميروس لتأكيد آرائهم، وبين اليهود (فقط تذكر فيلون الإسكندري)، تم استعارتها بسهولة من قبل المؤلفين المسيحيين الأوائل. حتى ترتليان، وهو كاتب مسيحي لاتيني مبكر "لم يكن حريصًا جدًا على التفسير المجازي لنصوص الكتاب المقدس"، استخدم أحيانًا هذه الطريقة. من بين الأسباب العديدة لمثل هذا الاستعداد للمسيحيين للسير على خطى ممثلي الديانات الأجنبية، ينبغي ذكر الفرصة لهم لإثبات العصور القديمة للحقيقة المسيحية بالإشارة إلى.

الحقيقة هي أن كل ما هو جديد في العصور القديمة كان يُنظر إليه في كثير من الأحيان على أنه سيئ. كل شيء قديم، على العكس من ذلك، تسبب في الاحترام. العبارة اللاتينية res novae (مضاءة "أشياء جديدة") تعني "الانقلاب" (Sall. Cat., 39, 6). بعد وصوله إلى السلطة، قيصر، وفقا لسوتونيوس (سويت. يول، 42، 3)، حل جميع الكليات، باستثناء تلك التي أنشئت في العصور القديمة. يشير ثوسيديدس، في حديثه عن الحرب المعاصرة، إلى أن الناس يميلون أكثر إلى الدهشة من حروب الماضي (Thuc. I، 21، 2). كان يعتبر شعبًا معينًا جديرًا بالاهتمام إذا تمكن من إثبات قدمه. لذلك، كتب يوسيفوس "آثار اليهود" و"عن آثار الشعب اليهودي". كانت هذه هي عقلية القدماء: "في المجتمع القديم ومجتمع القرون الوسطى، يبدو أن الرضا الأكبر لم يكن يأتي من تلقي المعلومات الأصلية، أو ليس فقط، ولكن أيضًا من التعرف على ما كان معروفًا سابقًا، وهو تأكيد جديد للحقائق القديمة وبالتالي ذات القيمة الخاصة". ". حتى في اللغة الأدبية اليونانية في العصر الهلنستي، كان هناك اتجاه قديم دفع الكتاب إلى التركيز على أمثلة القاعدة العلية الكلاسيكية في القرنين الخامس والرابع. قبل الميلاد نجد نفس الموقف تجاه العصور القديمة في الفن. نصح أفلاطون في الجمهورية (Plat. Resp., IV, 424 قبل الميلاد) الحراس بالحذر من إدخال أسلوب جديد في أداء الأعمال الموسيقية، لأن التغييرات في الموسيقى تتبعها تغييرات في أهم مؤسسات الدولة. اشتكى هوراس في رسالته (Hor. Epist., II, 1, 21-78) من أن الشعراء القدامى كانوا يتمتعون بتقدير أكبر من الشعراء المعاصرين (راجع Mart. Epigr., VIII, 69, 1-2). يعترف كليمنت السكندري أنه "لسبب ما، هناك عادة التعامل مع الحاضر بازدراء، في حين أن الماضي، المنفصل عن اللوم اللحظي بحجاب الزمن، يتم تكريمه من خلال الخيال؛ إنهم لا يؤمنون بالحاضر، بل يتعجبون من الماضي” (كليم بروتر، 55، 2). لهذا السبب يحذر القارئ: “لا تعتبروا الترنيمة الخلاصية (أي المسيح) التي أتحدث عنها جديدة بمعنى الإناء أو المسكن: لأنها كانت قبل كوكب الصبح” (كليم بروتر 1: 1). ، 63). يقول ترتليان، الكاتب المسيحي اللاتيني المعاصر لكليمندس، في كتابه الدفاعيات: “إن أعظم العصور القديمة تعطي أعلى سلطة لهذه الوثائق (أي الكتاب المقدس)؛ أيضًا بينكم (أي الوثنيين) ادعاءات الحقيقة مقدسة إذا كانت مدعومة بالرجوع إلى العصور القديمة” (Tert. Apol. 19, 1). يرى ترتليان أنه من الممكن استخدام معيار العصور القديمة في أعماله الأخرى. وهكذا، في "الوصفة ضد الهراطقة" يقول: "إن الاتساق نفسه يثبت أن [...] فقط هو الصحيح الذي تم نقله في البداية؛ وما قدم بعد ذلك غريب وكاذب" (Tert. دي برايسكر، 31). لذلك، فإن أفضل طريقة للمدافعين المسيحيين لإثبات حقيقة الشيء الجديد هي إثبات قدمه من خلال الاستشهاد بمصدر قديم. باعتبارها الأخيرة، اكتسبت المسيحية "الماضي الضروري" - تقليد العهد القديم. ففي نهاية المطاف، «كان الظرف المخفف الوحيد بالنسبة لهم (أي اليهود) هو قدمها. المسيحيون لم يكن لديهم هذا أيضًا. “مثل اليهود، بدا أنهم أناس “ملحدون” لم يعطوا الاحترام الواجب لصور الآلهة والمعابد. ولكن بينما كان اليهود شعبًا قديمًا، وهذا ما أعطاهم الحق القانوني في اتباع عادات أسلافهم في الأمور الدينية، فإن المسيحيين، كطائفة ناشئة حديثًا ذات تركيبة قومية مختلطة، لم يكن بوسعهم المطالبة بامتياز مماثل.

المسيحية، التي نشأت في فلسطين بين الجليليين، كانت في الأساس هلنستية، وليست العهد القديم. في. يسميها بيشكوف "منتجًا طبيعيًا للثقافة الهلنستية". وبحسب العالم، "هذه ظاهرة جديدة في العالم اليوناني الروماني نشأت على أساس الاتجاهات الرئيسية للهيلينية نحو العالمية، والتوحيد، والأخلاق الجديدة، وأخيرا، نحو اللاعقلانية الجديدة". إن الاقتباسات الكتابية المنتشرة في جميع أنحاء نص العهد الجديد تثبت فقط أن الرسل شعروا بالفعل بأهمية الإشارة إلى العصور القديمة ذات السلطة. من هذه الحقيقة لا يعني ذلك على الإطلاق أن العهد الجديد "مشبع تمامًا بتأثير العهد القديم، الذي كان له أهمية حاسمة في تطوير فئات العهد الجديد ومفاهيمه". لاحظ أن أفلاطون أيضًا اقتبس بشكل متكرر من هوميروس، على الرغم من أنه اقترح طرده من الدولة باعتباره إهانة للآلهة. بالمناسبة، تم تغيير جميع الاقتباسات الكتابية تقريبًا في مجموعة العهد الجديد بدرجة أو بأخرى، لأنه "في نظر المسيحيين، لم يكن له سلطان في حد ذاته، بل بفضل التفسير". إن النكهة الفلسطينية، التي تضفي أصالة فريدة على الأناجيل، لا ينبغي أن تعمينا عن حقيقة أن الأفكار الواردة فيها والمتدفقة منها لا علاقة لها بدين موسى أكثر من ارتباطها بالأفكار الفلسفية (الرواقية والأفلاطونية وغيرها). المدارس والطوائف الدينية والصوفية في منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​في القرن الأول بعد المسيح. إن "مساحة المعلومات الواحدة" التي أنشأها الإسكندر الأكبر من مصر إلى الهند، والتي بقيت بعد انهيار إمبراطوريته، سمحت للناس من مختلف الثقافات بالتعرف على القيم الروحية والمادية لبعضهم البعض. التأكيد المثير للاهتمام على تغلغل الصور والأفكار اليونانية في البيئة غير اليونانية هو، على سبيل المثال، حقيقة أن مترجمي الكتاب المقدس، "70 مترجمًا فوريًا" المشهورين، ترجموا اسم ابنة أيوب الثالثة كارينجابوه (مضاءة ". قرن الأنتيمون") () باسم "قرن أمالثي": أمالثيا - عنزة أرضعت زيوس، الذي أصبح قرنه وفرة، وذهبت الرعاية (حرفيا "جلد الماعز") إلى درع زيوس. ومع ذلك، فهي نفسها، التي تم إنشاؤها على مدى قرون عديدة، استوعبت أساطير ومعتقدات القبائل المجاورة. وفقًا لـ R. Graves و R. Patay، "يرتبط سفر التكوين ارتباطًا وثيقًا بالأساطير اليونانية والفينيقية والحثية والأوغاريتية والسومرية وغيرها من الأساطير التي يرغب معظم اليهود والمسيحيين المتدينين في الاعتراف بها ...". يمكن العثور على بعض الأمثلة على مثل هذا الارتباط وهذا التأثير في D. D. Fraser.

يتحدثون أحيانًا عن "توليفة من الأشكال الأدبية الهلنستية واليهودية والمحتوى المسيحي" في أناجيل ورسائل العهد الجديد. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه من الصعب افتراض وجود "أشكال أدبية يهودية" بشكل صارم في القرن الأول بعد المسيح، حيث أن "كتاب المكابيين الثاني (القرن الثاني أو الأول قبل الميلاد) هو مثال على الأدب اليهودي". عمل تاريخي، هلنستي الشكل، لكنه يهودي المحتوى." في الواقع، «بعد أكثر من ثلاثمائة عام من النفوذ اليوناني، يمكن أيضًا وصف اليهودية الفلسطينية بأنها «اليهودية الهلنستية». “مع كل العداء تجاه الوثنية المحيطة، مع كل التوحيد الذي لم يسمح بوجود أي آلهة أخرى بجانب الرب، تأثر الفكر الديني اليهودي بشدة، أولاً، بالهيلينية، وثانيًا، بالثقافة الإيرانية الهندية. وينعكس تأثير الهيلينية في انتشار الرواقية والأفلاطونية. وحتى في القدس نفسها كانت هناك مدارس يونانية في ذلك الوقت، وقد تم ذكرها في التلمود، لكن الهيلينية انتشرت بشكل ملحوظ بين يهود الشتات.

بحسب م. ريجسكي، "لقد ورثت فكرتان أساسيتان من اليهودية في تفسيرها الفريسي - فكرة الأقدار وفكرة الاختيار ذات الصلة". ولإثبات هذا الرأي يرجع العالم إلى كلام الرسول بولس (). ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه إلى جانب الأفكار المماثلة التي مفادها أن الرسول، تلميذ غمالائيل ()، كان ملزما بالتقاليد اليهودية، يمكن العثور على أفكار أخرى في العهد الجديد. وعلى وجه الخصوص، قبل الصعود، يقول الرب لتلاميذه: «من آمن واعتمد خلص. ومن لا يؤمن يُدان".(). ليس هناك حديث عن أي قدر هنا، كما لا يوجد حديث عنه في الكلمات التي قيلت لبطرس: "وسأعطيك مفاتيح ملكوت السماوات. وكل ما تربطونه على الأرض يكون محلولاً في السماء».(). من ناحية أخرى، ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أن فكرة الأقدار ليست مميزة لليهودية فقط: هنا يمكن للمرء أن يتذكر مويراي، وأنانكا، والرواقية أمور فاتي. أما بالنسبة لفكرة الاختيار، فهنا مرة أخرى نحتاج إلى الرجوع إلى كلمات R. Graves و R. Patai: "فقط البطل أو أحفاده يمكنهم الاعتماد على هواية ممتعة بعد الموت في الجزر السعيدة أو الشانزليزيه . إن أرواح العبيد والغرباء، مهما كانت صالحة، محكوم عليها بالبقاء في تارتاروس، حيث تطير مثل الخفافيش العمياء. أما اليهود، على العكس من ذلك، فقد اعتقدوا أن كل من يتبع الشريعة الموسوية، بغض النظر عن أصله أو منصبه، سيدخل ملكوت السماوات، الذي سينهض من رماد العالم الحديث. ويترتب على ذلك أن نوعًا من "الاختيار" - النسب من إله أو آخر، مما يمنح الأمل في نعيم الحياة الآخرة - كان من سمات اليونان إلى حد أكبر بكثير من إسرائيل.

يتجلى انفتاح المسيحية على العالم وغياب التحيزات العرقية والدينية فيه من خلال موقف المسيح تجاه الهيلينيين ("الوثنيين") (؛) والسامريين (؛). تم تأكيد تأثير الفكر الفلسفي الهلنستي على جامع إنجيل يوحنا، على سبيل المثال، من خلال استخدامهم للمصطلح ὁγος (). كانت فكرة ثالوث الإله ()، التي تعتبر تجديفًا على اليهودية، مقبولة تمامًا للأشخاص الذين نشأوا على الفلسفة اليونانية. إن شرب الدم (أو الخمر، "ثمر الكرمة"، الذي يرمز إلى الدم، راجع)، غير مقبول بالنسبة لأتباع شريعة موسى، لا يمكن أن يربك الوثنيين: بحسب ترتليان، في عصره "الدم المخصص لبيلونا، يتم جمعها على كف فخذ مقطوعة ومخصصة للاستهلاك، وهي علامة التفاني” (Tert. Apol. 9, 10). عالم فقه اللغة الكلاسيكي الشهير ف. زيلينسكي، دون نية "التقليل من شأن المبادرة الإبداعية" للمسيح، من بين العديد من "أجنة المسيحية في الديانة الهلنستية" يسمي ما يلي: 1) في دين الأسرار مسألة خلاصالنفس البشرية؛ يصبح شرط الخلاص بمثابة عمل سرّي معيّن، يمكن أن يكون وجبة مقدسة؛ 2) تصبح الصورة موضوع عبادة المبتدئين آلهة الأم; 3) الصورة تأتي أولا ابن الله(أبولو) يُفهم على أنه الوسيط بين الإله الأب (زيوس) والناس؛ 4) تظهر فكرة أن "الإله يمكنه، دون أن يفقد ملء طبيعته الأخرى، أن تجسد على هيئة إنسانويعيشون حياة أرضية مع أشخاص آخرين، بحيث لا يمكن لم شملهم بطبيعتهم الدنيوية إلا بعد الموت: هكذا كان زيوس المنتصر على الأرض سلوقس، ملك سوريا. وفقًا لـ R. Yu. فيبر، “إن فكرة المنقذ الإلهي لم تكن متأصلة في يهود الشتات فحسب، بل أيضًا في ممثلي الثقافة اليونانية الرومانية في القرن الأول […] نتجت عن السعي الديني لعصر الإمبراطورية. لذلك، في وقت ظهورها، كان للثقافة الهلنستية تأثير كبير. وإذا كانت الحقائق الفلسطينية هي الخلفية التي جرت على أساسها الأحداث الموصوفة في الأناجيل، فقد تبين أنها ركيزة المسيحية. ويمكن أن يكون تأثيرها مباشرا وغير مباشر. مثال على هذا الأخير هو التأثير على الأسينيين، الذين تعلموا بدورهم الكثير من اليونانيين: فمن ناحية، “كان لتعليم الأسينيين، كما انعكس في المخطوطات المكتشفة في منطقة البحر الميت، تأثير كبير على تشكيل المسيحية المبكرة." من ناحية أخرى، “إن تأثير الفكر اليوناني على الأسينيين كبير. يحدد أحد مزامير إسين هوية داود وأورفيوس، دون إشارة واضحة إلى مذهب فيثاغورس. وبهذه الطريقة يتم توقع تشبيه المسيح بأورفيوس، كما نرى في لوحة سراديب الموتى الرومانية.

حاول ترتليان أن يثبت أن العهد القديم هو الذي يعطي القدم للدين الجديد (الذي يسميه "طائفة"): "ولكن بما أننا أعلنا أن هذه الطائفة، التي تعتبرها الأغلبية بموافقتنا، حديثة جدًا، منذ يعود أصله إلى زمن طبريا، ويستند إلى أقدم الوثائق اليهودية، فمن الممكن أن ينشأ بسبب هذا الشك حول وضعه الفعلي، كما لو أنه تحت ظل دين رائع، بالطبع، يسمح به القانون، فإنه يخفي بعض الخرافات الخاصة بها. "قد ينشأ الشك أيضًا بسبب حقيقة أنه، بصرف النظر عن العمر، ليس لدينا أي شيء مشترك مع اليهود، لا في قيود الطعام، ولا في الأعياد، ولا في علامة الختان الجسدية نفسها، ولا في الاسم" (Tert. Apol 21، 1-2). على الرغم من تعامله الحر إلى حد ما مع نصوص الكتاب المقدس، سارع ترتليان إلى الدفاع عنهم عندما طور مرقيون الغنوصي، الذي رأى ما بدا له فرقًا أساسيًا بين محتويات العهدين القديم والجديد، عقيدة إله الأول والعهد القاسي. خير الله الثاني . تتكون أطروحة ترتليان "ضد مرقيون" من خمسة كتب، وهي الأكبر من حيث الحجم من بين أعماله الحادية والثلاثين التي وصلت إلينا. من الواضح أن المؤلف القرطاجي اعتبر التهديد الذي يشكله هذا الزنديق هو الأخطر: فقد حرمه من "جذوره". مسيح مرقيون، بحسب ترتليان، ليس له الحق في الحكم على الناس، لأن مجيئه لم يتم التنبؤ به، ولم يكن أحد ينتظره (Tert. Adv. Marc., IV, 23, 2). لم يستطع ترتليانوس (مثل معظم معاصريه) الاعتراف بوجود حقيقة "جديدة". الحقيقة، في رأيه، هي الأقدم على الإطلاق (Tert. Apol. 47، 1).

من بين المجتمعات المسيحية في القرون الأولى للمسيحية، برز ما يسمى بالغنوصيين، وكان الكثير منهم ينتقدون العهد القديم بشدة. بحثا عن مصدر موثوق آخر، لجأوا إلى هوميروس. ويتحدث المؤلف المسيحي هيبوليتوس (170-236) عما رآه النعاسيون الغنوصيون في كلمات الأوديسة: “وفي هذه الأثناء قتل هرمياس إله كيلينيا رجالاً. لقد استدعى النفوس من جثث غير المحسوسين. وجود لك في متناول اليدقضيب ذهبي (إذا رغبت في ذلك، قم بتوجيهه نحو القوة حلم يفتح عيون النائم المغمضة بالنوم)لوح بها، وفي حشد من الناس، طارت الظلال خلف إرمي” (Od. XXIV، 1–5، Trans. V. A. Zhukovsky) إشارة إلى الكلمة المسيحية، التي يعتبر قضيبها الذهبي هو القضيب الحديدي من المزمور ( ). وفقًا للناسينيين ، فإن إيقاظ النفوس النائمة يعمل وفقًا لدور المسيح () (هيب. المرجع ، الخامس 7 ، 29-33). دعونا نلاحظ أن كليمنت يحاول مرارًا وتكرارًا تفسير الصور الهوميرية بشكل مجازي. في "الإرشاد" على سبيل المثال، يقارن الصاري الذي تم ربط أوديسيوس به حتى لا يموت عند صوت ترنيمة صفارات الإنذار (Od. XII, 178–179) بشجرة صليب الرب (Clem. بروتر، 118، 4). ومع ذلك، حتى كليمنت لم يجرؤ على استخدام الملحمة الوثنية على نطاق واسع باعتبارها "مصدرًا قديمًا" يؤكد حقيقة الإيمان الجديد. هناك اسباب كثيرة لهذا. كما ذكر أعلاه، كان أفلاطون ينتقد هوميروس بالفعل. كتب G. K. Chesterton أن العصور القديمة الكلاسيكية في العصور اللاحقة تعرضت للخطر بسبب العديد من الأساطير الفاحشة. علاوة على ذلك، كما هو معروف، "لا يقبل نبي في وطنه"(): سكان الإمبراطورية الرومانية، الذين يبحثون عن الله، يحتاجون إلى الغموض وعدم اليقين والألغاز. شعر الواعظ ذو الخبرة كليمنت بهذا: "ألا تصبحين عديمة الحساسية، مثل نيوب، أو بالأحرى، سأخبرك بشيء أكثر غموضًا، مثل المرأة اليهودية (أطلق عليها القدماء اسم زوجة لوط)؟" هذه المرأة تحجرت بسبب تعلقها بسكان سدوم، الذين كانوا ملحدين، ساقطين في الشر، قساة القلب وأغبياء” (كليم بروتر، 103، 4). المقارنات المعتادة لم تجعل قلوب معاصري تيتوس فلافيوس، الذين انجرفوا بطوائف سيبيل وإيزيس وأوزوريس، تنبض بشكل أسرع. باستخدام الصور التوراتية القديمة، تأكد كليمنت من أن المثقفين الذين فقدوا الإيمان بآلهتهم الأصلية ينتبهون إلى الدين الجديد.

لذا، فإن الإشارة إلى مصدر قديم فقط هي التي يمكن أن تمنح السلطة لتعاليم جديدة في ذلك العصر، والتي، بسبب الجمود البشري، لم تكن لتُقبل بطريقة أخرى. ولكن في هذه الحالة، إذا كانت أفكار الدين الجديد الموحى به إلهيًا مختلفة تمامًا عن أفكار "المصدر الأولي"، كان على أتباع هذا الدين، "من أجل التوفير"، أن يلجأوا إلى الطريقة المجازية، مما جعل من الممكن أن نجد في أي نص قديم تنبؤًا محققًا أو عناصر "التعليم السري". يمكن الحكم على مدى ملاءمة الرمز في تفسير الصورة في الاتجاه الصحيح من المثال التالي. يكتب كليمندس الإسكندري: العقاب ينتظر أمير الشر نفسه. ويهدده النبي زكريا قائلا: «ليدينك مخلص أورشليم. أليست هذه جمرة أخرجت من النار؟ هل من الممكن أن يكون لدى الناس رغبة متأصلة في الموت الطوعي؟ لماذا لجأوا إلى هذه العلامة التجارية القاتلة التي سيحترقون بها، بينما يمكنهم العيش بشكل جيد وفقًا ليس للعادات، بل لإرادة الله؟ (كليم بروتر، 90، 1-2). يقصد النبي بـ "العلامة التجارية" أورشليم؛ ويعتقد كليمندس أن زكريا دعا الشيطان بذلك. يفسر أمبروز ميلانو (حوالي 340-397) نفس المكان بطريقة مختلفة تمامًا: "[...] من خلال فم إشعياء ظهر أن جميع الناس يخضعون للتطهير بآلام المسيح. " لقد أحرق خطايانا كالفحم في الجسد، كما يقول زكريا: "أليس هو شعلة منتشلة من النار؟ وكان يسوع يلبس ثياباً قذرة"."() (أمبر دي سبيريتو سانكتو، الأول، 10، 113).

أسرار وثنية في تفسير كليمندس. "العتاب إلى الوثنيين" هو عمل صغير بالمقارنة مع "ستروماتا" الهائلة، لكنه مع ذلك يعطينا فكرة كاملة جدًا عن عمل كليمنت. هنا يمكنك العثور على تفسيرات مجازية، ورسومات يومية، وأبحاث اشتقاقية، واقتباسات من الكوميديين، والمآسيين، وعلماء الأساطير، والمؤرخين، ومصممي الشعارات، من أقوال تراتيل العرافة والأورفيك، والكتاب المقدس وهوميروس؛ هنا يمكنك العثور على العديد من الأساطير والتعرف على بعض الطوائف المحلية والنحاتين وإبداعاتهم والمعابد والأوراكل. لا يخشى كليمنت الحديث عن أحلك الأمور الفاحشة في الوثنية - عن بعض الطقوس والأساطير التي تكمن وراءها، وعن ألمعها - رؤى حكماء الوثنيين، ولا سيما أفلاطون، الذي يتخذه كليمنت مساعدًا له في بحثه عن الله (كليم بروتري، 68، 1). يتذكر مؤلف الإرشاد باستمرار أنه يكتب للوثنيين المتعلمين. يبدأ كتابه بمقارنة المطربين اليونانيين الأسطوريين، مثل أمفيون، وأريون، وأونوم، وأورفيوس بمغني آخر، مع اللوغوس الذي جاء إلى العالم وهو يغني الأغنية الجديدة، وينتهي بمقارنة الأسرار المسيحية بالعربدة الباتشيكية. . بشكل عام، كليمنت لا يحرم نفسه من متعة تعريفنا بأسرار مختلفة. إذا كان يوستينوس وثيوفيلوس الأنطاكي وتاتيان قد هاجموا الأساطير اليونانية باعتبارها أضعف نقطة في خصومهم، الوثنيين، من أجل فضح ثقافتهم بأكملها، فإن كليمندس الإسكندري، لا يقتصر على رواية موجزة للأساطير التي توضح غرور وفساد اليونانيين. لقد سعى العالم الوثني ككل، أولاً، إلى كشف الأسرار التي كانت شائعة في عصره. ربما لم يكتب أحد من المدافعين الذين سبقوه عن هذا الأمر بمثل هذه التفاصيل. تاتيان، على سبيل المثال، تقارير فقط عن ألغاز إليوسينيان التي تشهد على تزاوج زيوس مع ابنته وولادتها، وأن اختطاف بيرسيفوني على يد بلوتو يصبح الألغاز التي تنعي فيها ديميتر ابنتها (تات. أورات. ، 8) . كليمنت، حتى لا يظن أحد أنه فاته شيئًا بسبب الجهل (كليم بروتر، 47، 7)، يتحدث أحيانًا عن أشياء لا تخدم هدفه المباشر. يحب إظهار معرفته بكل ما يتعلق بالوثنية. في حديثه عن تجول ديميتر وحزنها، استبدل يامبا، الذي جعل الإلهة تضحك بنكات فاحشة، بباوبو، الذي عندما رفضت ديميتر الحزينة شرب الكيكيون، رفعت هدبها وأظهر للإلهة خجلها. "تبتهج ديميتر بالمشهد وترتشف رشفة من المشروب، وتستمتع بما تراه. هذا هو سر الأثينيين" (المرجع نفسه. ، 20، 3). وهكذا، كليمنت، من أجل حل وسط أسرار إليوسينيان الشهيرة، يقدم بوبو، الذي ينتمي إلى أسرار أورفيك. ومن خلال إسناد بعض الأسرار إلى خصائص أخرى، يركز المؤلف الفاحشة فيها.

وفقًا لـ M. P. Nilsson، الذي شكك في حقيقة أن كليمنت كان من بين المبتدئين، لم يسعى مؤلفو الكنيسة لتحقيق الدقة في أوصاف الطقوس ولم يتحققوا من الأسرار المحددة التي تنتمي إليها هذه الطقوس. كان هدف الكتاب المسيحيين هو إظهار إدانة الأسرار. لم يعرف القراء شيئًا تقريبًا عن هذا الموضوع ولم يتمكنوا من التحقق من المعلومات الواردة. ولكن من الصعب أن نعزو ما قيل إلى كليمنت الذي تميز بالدقة، والذي لا يستطيع أن يتجاهل آراء الأشخاص الذين يمكن أن يفضحوه. هذا يعني أنه كان هناك عدد قليل جدًا من المبتدئين في الألغاز الإليوسينية (وهذا غير صحيح) وأن المدافع رفض عمدًا فرصة تحويلهم: من سيجذب الناس إليه بكذبة واضحة؟ من غير المرجح أن تكون كلماته "إذا كنت مخلصًا، فسوف تضحك أكثر من غيرك على هذه الأساطير التي تكرمها" (كليم بروتر، 14، 1) هي خدعة متعمدة.

إذا لم يكن كليمنت خائفًا من الوقوع في كذبة، فقد يعني ذلك أنه يتحدث عن أنواع غير معروفة من الألغاز أو العثور على الجوانب الأساسية في الجوانب المعروفة، ومحاولة المساومة على الشكل الأعلى والمتطور من خلال التحول إلى الشكل السفلي، يفسرهم بطريقة تجعلهم يظهرون أمامنا جميعًا بطريقة فاحشة تمامًا. وقد تصرف الملحدون المتشددون في الازمنة اللاحقة بطريقة مماثلة، مستهزئين بالكتاب المقدس. أخيرًا، يمكنه، بعد أن أعلن عن تشابه الألغاز فيما بينها، أن يسمح لنفسه بأن ينشئ بشكل مصطنع "على الورق" بعض الأسرار الانتقائية التي يمكن للأشخاص ذوي المعرفة أن يجدوا فيها سمات مألوفة للطقوس المعروفة لهم. في هذه الحالة، لا ينبغي أن نتحدث عن الخبث وتشويه الحقائق، ولكن عن الجهاز الأدبي للمؤلف. لا ينبغي لهذه الانتقائية أن تردع الخبراء: يذكر إي. هاتش "اللوحات الموجودة في سراديب الموتى غير المسيحية في روما، والتي تحتوي على عناصر من الألغاز اليونانية لسابازيوس وميثراس بطريقة تشير إلى أن طوائفهم كانت مختلطة أيضًا".

في بداية "إرشاده" (13، 1-2)، يستمد كليمنت كلمة "أسرار" من كلمة μúσος ("العار")، ومن اسم ميونتس من أتيكا، الذي مات أثناء الصيد، ومن الكلمات "خرافات الصيد (أي الأساطير)". وفي الوقت نفسه، يبدو أنه نسي أن كلمة "أسرار" مستخدمة بالفعل في العهد الجديد. ومع ذلك، في نهاية "الإرشاد"، وهو يتحدث عن الأسرار المسيحية، يهتف: "يا لها من أسرار مقدسة حقًا!" (كليم بروتر، 120، 1). في Stromata، يشير كليمنت إلى الألغاز، التي غالبًا ما يتم الاحتفال بها في الليل، لإثبات أطروحة حول فائدة الليل للتأمل (Clem. Strom., IV (22) 140, 2)، ويكتب أن المخلص بدأ المسيحيون في الأسرار وفقًا لكلمات يوربيدس حول عدم جواز التعرف عليها للمبتدئين (المرجع نفسه ، الرابع (25) 162 ، 3-4). التصورات المختلفة للأسرار المقدسة هي سمة ليس فقط عند كليمنضس الإسكندري، وعلى سبيل المثال، عند ترتليان القرطاجي، ولكن أيضًا عند الشرق والغرب بشكل عام. وفقًا لـ E. Hatch، فإن "المجتمعات المسيحية التي كانت أقرب إلى الثقافة اليونانية من حيث الشكل والروح" (نحن نتحدث عن الغنوصيين)، كانت أول من أدخل عناصر مماثلة لتلك الموجودة في الأسرار الوثنية. تم استبدال البساطة والانفتاح الأوليين للعبادة تدريجياً بالعظمة والغموض اللذين يميزان الطقوس الوثنية. على سبيل المثال، بفضل الغنوصيين، وفقا ل E. Hatch، تم تمديد فترة التحضير للمعمودية. وليس من قبيل المصادفة أن خدمات الكنيسة الشرقية (الأرثوذكسية) تتميز بهاء أكبر، موروثة من الأسرار القديمة، من خدمات الكنيسة الغربية. في الغرب، اتخذ البروتستانت، الذين سعوا إلى العودة إلى بساطة العبادة اليهودية المسيحية، خطوة حاسمة نحو تبسيط الطقوس.

لذا، فإن "ألغاز إليوسينيان" لكليمنت، التي تتمتع بسمات أورفيك وربما الإسكندرية، هي ثمرة إبداعه. وأصبحت الأساطير الوثنية بالنسبة له مادة لا تقدر بثمن، وهي خزانة كان يجلب منها "جديد و قديم"(راجع). إذا رأى جاستن فيهم سرقة أدبية فقط من الشياطين، فقد ساعدوا كليمنت في التحدث بلغة مفهومة لقراءه. بعد أن أظهر في بداية "الإرشاد" دناءة الأسرار الوثنية، قاد القارئ في النهاية إلى فكرة أن الأسرار المسيحية، كونها أعلى بما لا يقاس من الأسرار الوثنية، يجب أن تحل محلها في حياة الناس.

على عكس تاتيان وبعض المدافعين المسيحيين الآخرين، الذين اعتبروا كل ما يتعلق بالوثنية من عمل الشيطان، كان كليمنت يحترم كثيرًا الحكمة الهيلينية، معتقدًا أن الفلاسفة بين اليونانيين لعبوا دور الأنبياء اليهود. في رأيه، لقد استعاروا الكثير من الكتاب المقدس، لكن بعضهم تلقى الوحي مباشرة من الكلمة الإلهية: وجد كليمندس فكرة يوستينوس حول عمل الشعارات ما قبل المسيحية قريبة. وهكذا، بعد أن امتدح أفلاطون ("رائع يا أفلاطون، أنت تلمس الحقيقة!")، يلجأ إليه مؤلف "الإرشاد": "دعونا نبدأ البحث عن الخير معًا، ففي جميع الناس بشكل عام، وخاصةً" في أولئك الذين يقضون الكثير من الوقت في دراسة العلوم، يُسكب تيار إلهي معين قطرة بعد قطرة (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)" (كليم بروتر، 68، 2). أدناه يقول أنه ليس فقط أفلاطون، ولكن أيضًا كثيرين آخرين أعلنوا أن الله إله واحد فقط وفقًا لوحيه (κατ؟ ὲπίπνοιαν αὐτοῦ) عندما صادف أنهم فهموا الحقيقة (المرجع نفسه، 71، 1). يعترف كليمندس أن الفلاسفة كتبوا أحيانًا "بوحي من الله" (المرجع نفسه، 72، 5)، ويدعي عن الهيلينيين أنهم إذا "قبلوا في أنفسهم حقائق معينة من الكلمة الإلهية، قالوا القليل عن الحقيقة، فيشهدون أن قوتها لا تخفى» (المرجع نفسه، 74، 7). يتحدث عن الإيمان الفطري (ἔμφυτος πίστις) كشاهد موثوق (المرجع نفسه، 95، 3)، فهو لا ينكر على الوثنيين بعض المعرفة عن الله خارج الكتاب المقدس (راجع).

الآلهة والشياطين في كليمنت

كان للمؤلفين المسيحيين الأوائل وجهتي نظر حول الشياطين. وفقًا لأحدهم، وهو الأقل شهرة، لا يوجد فرق جوهري بين النفس البشرية والشيطان (أو الملاك)، فالأرواح والشياطين هي أنماط مختلفة لنفس المادة. وجهة النظر هذه اعتنقها أوريجانوس الأصغر سنا المعاصر لكليمنت. في أطروحته "حول المبادئ"، كتب عن الكائنات الروحية التي كانت لها في البداية كرامة متساوية - عن الملائكة الذين حصلوا على هذا "الوضع حسب الصحراء"، عن المخلوقات التابعة لهم، في شكل أشخاص يعوضون سقوطهم، عن الشياطين الذين يستطيع، على مر القرون، وبعد تجارب قاسية، أن يصعد إلى السماء (Orig. De princ., I, 6, 2–3 and 8, 4). مثل هذه التصريحات، غير المقبولة لدى معظم المؤلفين المسيحيين، لم تكن جديدة بأي حال من الأحوال. هذا ما علمه فيلو الإسكندري، الذي جادل بأن النفوس والشياطين والملائكة هي أسماء مختلفة، لكن لها نفس الأساس، ὑποκείμενον (فيل. دي جيجا، 16). نزلت بعض النفوس إلى الأجساد، والبعض الآخر لم يرغب في الارتباط بالأرضيات، تمامًا كما يستخدم الخالق الخدم لمراقبة البشر (المرجع نفسه، 12). الملائكة (أو النفوس) الأشرار، الذين لم يعرفوا الفضيلة، يشتهون بنات البشر، أي. الملذات (المرجع نفسه، 17). إن علم شياطين فيلو في هذا العمل يتلخص في النهاية في عقيدة النفوس البشرية. تحدث إمبيدوكليس عن معاقبة الشياطين الذين يتجسدون في صور مختلفة لمخلوقات مميتة قبل الصعود إلى مرتبة الشرف الإلهية في "التطهيرات" (الاب 115، 146)، وسقراط (Plat. Crat., 397d-398c et Plat. Resp., V ، 468e-469b)، نقلاً عن هسيود، يعلم أن الأشخاص المستحقين يصبحون شياطين بعد الموت. وفقًا لديوجين لايرتيوس (Diog. Vitae philos., VIII)، علم فيثاغورس أن الهواء مليء بالأرواح، التي تسمى الشياطين والأبطال. يقال في "الآيات الذهبية" الفيثاغورية (70 وما يليها): "إذا تركت الجسد ودخلت الأثير الحر، فستكون إلهًا خالدًا، أبديًا، ولم يعد مميتًا". في scholia إلى 1140 فن. ونقرأ في "ألكستيس" ليوربيدس: "يقولون إن الموتى شياطين". وينتقد خالسيديوس في تعليقه على تيماوس من يعتقد أن الشياطين هي أرواح بلا ثقل أجساد.

ومن وجهة نظر أخرى فإن الشياطين هي أرواح العمالقة، أي. أبناء الملائكة الساقطين من النساء المميتات (Ath. Leg.، 24، 3؛ 25، 1)، أو العمالقة أنفسهم (Iust. Apol.، II، 5، 3). هنا نلتقي بالفهم الحرفي للآية الثانية من الإصحاح السادس من سفر التكوين: "ورأى أبناء الله بنات الناس أنهن جميلات، فاتخذوهن زوجات كما اختار أحد". وفقًا ليوستينوس (Iust. Apol., I, 5, 2; II, 5, 5–6)، فإن الملائكة أنفسهم يأخذون أسماء لأنفسهم ولأطفالهم، والشياطين، وجرائم الآلهة التي وصفها الشعراء هي الأفعال. من هذه الأرواح النجسة. يكتب: "حتى في العصور القديمة، أظهرت الشياطين الشريرة، التي ظهرت علانية، للناس أهوالًا مذهلة" (Iust. Apol.، I، 5، 2). يعتقد "أثيناغوراس" أن الشياطين تغتصب فقط أسماء الموتى الذين فعلوا ما قيل في الأساطير (Ath. Leg.، 26، 1)، ويستخدمون الحركات الخادعة للنفس البشرية (المرجع نفسه، 27). وقد اتُهم بخلق صور مستعارة من المادة، وليس من الشياطين أنفسهم، بل من هذه الحركات العقلية غير المعقولة.

الناس أنفسهم مسؤولون عن اختراعاتهم: أثيناغوراس، بذكر صانعي السلام أورفيوس وهوميروس وهسيود، لا يمنحهم الشياطين كمصدر إلهام (المرجع نفسه، 18، 26).

وهكذا، بالإضافة إلى الشيطان، الذي أهمل واجباته (المرجع نفسه، 18، 26)، "الذي سقط في سقوط عظيم، لأنه خدع حواء" (Iust. Dial.، 214، 3)، هناك أيضًا شياطين وساقطون. الملائكة.

علّم ترتليان، الذي أتقن تقسيم قوى الشر إلى الشيطان والملائكة والشياطين، أن "الملائكة سقطوا من الله ومن السماء بسبب شهوتهم للنساء (ob concupiscentiam feminarum)" (Tert. De Virg., 7, 2). يسمي الشياطين "ذرية الملائكة الأشرار (malorum angelorum proles)" (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). يكتب في مكان آخر: "كيف من بعض الملائكة، الذين أصبحوا أشرارًا بإرادتهم، أتى قبيلة من الشياطين أكثر شرًا، أدانها الله مع أسلاف السبط ومع الأمير الذي تحدثنا عنه، يمكن أن يتم ذلك؟ نتعلمه من الكتب المقدسة” (الثالث الإعلاني، الثاني، 13، 19). نرى أنه فيما يتعلق بأصل الشياطين يقف ترتليانوس في موقف من يفهم () في ضوء الكلام عن الملائكة من سفر أخنوخ.

في الغرب، تفقد هذه الأبوكريفا سلطتها فقط في نهاية القرن الثالث. إذا تحدث قبرصي († 258) أيضًا عن الملائكة المرتدين على أنهم وقعوا في تواصل مع الأرضيين (ad terrene contagia devoluti) (Cypr. De العادة.، 14)، وجادل لاكتانتيوس († بعد 317) بأن التواصل دنس الشيطان ( mulierum congressibus inquinavit) مع النساء (Lact. Div. inst., 2, 15)، ثم أوغسطينوس († 430)، بعد أمبروز (+ 397) (Ambr. De Noe، 4، 8– 9)، بدأ يعارض بشدة فكرة أن الملائكة يمكن أن تسقط بسبب النساء. ويشهد الكتاب المقدس نفسه، وفقًا له، أننا في تكوين 6 لا نتحدث عن ملائكة حقيقيين، بل عن أناس كانوا، بالنعمة، ملائكة وأبناء الله، ولكنهم انحرفوا إلى شيء أقل. يلغي أوغسطين العنصر الخيالي في الآية الكتابية عن خطيئة "أبناء الله" مع بنات البشر، ليس بتحويل هذه الآية الكتابية إلى رمز ونسب السقوط إلى المجالات العليا، ولكن بتفسير عقلاني للأبناء الله كأبناء شيث حسب الجسد (Aug. De civ. Dei, 15, 23, 3–4; راجع: Suidas. s. v. Μιαιγαμίαι)، أي. حرمان هذا المكان من أي لغز.

في الشرق، أوريجانوس، كما يمكن تخمينه بسهولة، لم يتفق مع الفهم الحرفي ()، الذي يتحدث على النحو التالي عن ظهور الشياطين الأشرار: "نحن نؤمن أن بعض الشياطين أشرار، وإذا جاز التعبير، مثل العمالقة أو جبابرة (τιτανικοί ἢ γγιάντιοι )، الذين أصبحوا أشرارًا فيما يتعلق بالإله الحقيقي وملائكة السماء وسقطوا من السماء وهم في أجساد أكثر كثافة وشوائب على الأرض" (Orig. Contra Cels.، IV، 92، 1).

ويتحدث أكليمندس الإسكندري عن أسباب سقوط الملائكة بحذره المميز، فيدعوهم "أولئك الذين تركوا جمال الله بسبب الجمال الفاسد (διὰ κάνος μαραινόμενον) وسقطوا من السماء إلى الأرض" (كليم. بيد.، الثالث، 2، 14، 2). في Stromata يكتب أيضًا عن سقوط الملائكة بسبب الشهوة (كليم ستروم، III (7)، 59، 2) وبسبب الإهمال (المرجع نفسه، VII (7)، 46، 6)، وكذلك أن الملائكة الذين نالوا قدرًا ساميًا انحنوا للملذات (εἰς ἡδονάς) وكشفوا الأسرار للنساء، بينما اختبأ ملائكة آخرون، أو بالأحرى، حفظوا حتى مجيء الرب (المرجع نفسه، الخامس (1)، 10، 2). مثل أثيناغوراس، لا يتهم كليمنت الشياطين بصنع الأساطير واختراع الألغاز، بل يتهم أشخاصًا مثل أورفيوس وأمفيون وأريون (كليم بروتر، 3، 1). إنه غاضب من "آباء الأساطير الشريرة والخرافات الكارثية - المحرضون على الشر الذين زرعوا الألغاز في حياتنا - بذور الرذائل والموت" (المرجع نفسه، 13، 3-5). وسرد أسباب انتشار الأوهام، ولم يذكر إيحاء شيطانيًا: “ففي نهاية المطاف، بعض الناس، الذين يقعون في الخطأ من مجرد رؤية السماء وينظرون إلى حركات النيّر، واثقين فقط من أبصارهم، يُعجبون به. وألههم، ودعا الآلهة النيرين من الفعل "يركض"، وبدأ يعبد الشمس مثل الهندوس، والقمر مثل الفريجيين. وآخرون، الذين يجمعون ثمار النباتات المزروعة، يسمون الخبز ديميتر، مثل الأثينيين، وعنب ديونيسوس، مثل الطيبيين. آخرون، وهم يعرفون حتمية القصاص على الشر، يؤلهون القصاص والمحنة، ويظهرون لهم الشرف. لذلك اخترع شعراء المسرح المسرحي إيرينيس وإومينيدس والمعاقبين والمنتقمين والألاستور. بعض الفلاسفة لا يتخلفون عن الشعراء، ويعبدون أنواعًا من عواطفك - الخوف، والفرح، والأمل، مثل إبيمينيدس القديم، الذي أقام مذابح الوقاحة والوقاحة في أثينا. ما تم تأليهه أيضًا هو أنه من قبل، حتى تضخم باللحم الوهمي، لم تكن هناك سوى مفاهيم مجردة: عدالة معينة - ديكا، كلوثو، لاتشيسيس وأتروبوس، القدر، الضرب والأزهار عند الأثينيين. وهناك طريقة سادسة ينتشر بها الوهم ويكثر عدد الآلهة؛ ووفقا له، هناك اثنا عشر آلهة. وهذا يشمل الثيوغونية التي ألفها هسيود، وكل ما تكلم عنه هوميروس لاهوتيًا. ويبقى الأخير (وهي سبعة من هذه الطرق) وهو الذي يبدأ بنزول البركات الإلهية على الناس. ولأنهم لم يكن لديهم أي فكرة عن الإله الذي أرسلهم، اخترعوا نوعًا من المنقذين - الديوسكوري، وهرقل الذي يدفع المشاكل، والطبيب أسكليبيوس" (المرجع نفسه،). "... لا يسعني إلا أن أفاجأ،" يكتب كليمنت، "أن المفقودين الأوائل، مفتونون بنوع من الأوهام، سواء كان ذلك فورونيوس أو ميروب أو أي شخص آخر، الذين أقاموا المعابد والمذابح، وكما يقولون، كانوا أول من قدم التضحيات، وبدأ في التبشير بالخرافات للناس، وأمر بإكرام الشياطين غير المقدسة. بعد كل شيء، فقط بعد مرور بعض الوقت بدأ الناس في اختراع الآلهة وعبادتهم. بالطبع، لم يكرم أحد أن إيروس، الذي يُطلق عليه أحد أقدم الآلهة، قبل أن يستحوذ هارم على شاب معين، وبعد أن أرضى شغفه، أقام مذبح الشكر في الأكاديمية. وبدأوا يطلقون على مرض الفجور اسم إيروس، وهو يؤله الشهوة الجامحة. لم يعرف الأثينيون من هو بان حتى أخبرهم فيليبس بذلك. ليس من المستغرب أن الخرافات، التي نشأت من مكان ما، تحولت إلى مصدر لم يسمع به من الشر؛ ثم، لم يتم إيقافها، بل نجحت وانتشرت بشكل كبير، وصنعت العديد من الشياطين، وأقامت المقابر السداسية، ونظمت المهرجانات، وأقامت التماثيل، وبنى المعابد” (المرجع نفسه، 44، 1-3).

ومع ذلك، فإن الآلهة الوثنية في "الإرشاد" ليست بأي حال من الأحوال كائنات سماوية أبيقورية لا تتدخل في حياة الناس. يسميهم كليمندس "شياطين شرهين وأشرار" (كليم بروتر، 40، 1)، "الأوصياء الذين يفكرون في تدمير الناس، وغزو حياة الإنسان مثل المتملقين، وإغواء الأشباح الأثيرية" (المرجع نفسه، 41، 3). ) ، "شياطين مخيفة وغير إنسانية، لا تبتهج بجنون الإنسان فحسب، بل تستمتع أيضًا بالقتل" (المرجع نفسه، 42، 1). الشيطان نفسه لا ينام: “حتى الآن، الوحش الزاحف الشرير، يغوي الناس ويستعبدهم ويضطهدهم، ويعاقبهم، كما يبدو لي، بطريقة همجية: فالبرابرة، كما يقولون، يربطون الأسرى بالأجساد الميتة حتى تتعفن معهم. لذلك، ربط هذا الطاغية والثعبان الشرير أولئك الذين كان قادرًا على السيطرة عليهم منذ ولادتهم بالحجارة وجذوع الأشجار - بالتماثيل والأصنام - بأربطة الخرافات المؤسفة، وإذا جاز التعبير، حملهم أحياء، ودفنهم مع الأصنام حتى كلاهما فسدا» (المرجع نفسه، 7، 4-5).

ومع ذلك، لم يتخلى كليمنت عن وجهة نظر يوهيمر بشأن الآلهة الشيطانية: “معظم ما يُقال عن آلهتكم هو أسطورة وخيال. وما يعتبر أنه حدث في الواقع مكتوب عن أناس سيئين عاشوا بلا خجل” (كليم بروتر، 27، 4)؛ "الذين تعبدونهم كانوا بشراً ثم ماتوا. لقد أكسبتهم الأسطورة والزمن الشهرة والشرف” (المرجع نفسه، 55، 2). تشبه الشياطين في وصفه أرواح الموتى المتجولة: "كيف يمكن للأشباح والشياطين أن يكونوا آلهة، وهم أرواح حقيرة وشريرة حقًا، معترف بها من قبل الجميع على أنها دنسة وغير نظيفة، تنجذب إلى الأرض، "تتجول بالقرب من القبور وشواهد القبور،" حول التي تظهر بشكل مبهم وغامض "أشباح تشبه الظل"؟ (المرجع نفسه، 55، 5). مثل أرواح الموتى، يستخدم السحرة الشياطين. يقول أكليمندس: “إن السحرة يفتخرون بأن الشياطين هم أعوان شرهم. إنهم يسجلونهم كخدم لهم، ويجعلونهم عبيدًا مجبرين بمساعدة التعاويذ” (المرجع نفسه، 58، 3). إن التوليف بين علم الشياطين واليوهيمرية يجعل من الإرشاد شهادة مثيرة للاهتمام حول كيفية استخدام آباء الكنيسة الأوائل للتراث الوثني لكشف الأساطير والطقوس والعادات الوثنية.

في الختام، نلاحظ أن كليمندس كان محقًا تمامًا في فضح الآلهة: فهو لا يريد أن يكون مثل السيبياديس الذي يدنس الأسرار (كليم بروتر، 12، 1) وهو ساخط على الملك الذي جدف من أجله. من المصلحة الذاتية (المرجع نفسه، 52، 6). ومن الواضح أن مثل هذه التصريحات كانت تهدف إلى كسب ثقة القارئ.

كليمندس على الثروة والخلاص

وفقًا لآي إس. سفينيتسكايا: "الهجمات على الثروة تتغلغل في أقدم أعمال المسيحيين". البرنامج الاجتماعي لـ "تعاليم الرسل الاثني عشر" (ديداش) و"الراعي" لهرماس "له طابع ديمقراطي واضح، خاصة إذا قارناها بآثار الأدب المسيحي في القرن الثاني. ن. هـ، متضمنة في قانون العهد الجديد. يدين الديداش الأغنياء، والقضاة الذين يظلمون الفقراء، وأولئك الذين لا يعملون لصالح أولئك "المثقلين بالعمل". يتم التعبير عن هذه الفكرة بشكل أكثر وضوحًا في رواية هيرما "الراعي". كان مؤلف هذا العمل في الأصل عبداً مصرياً، ثم أصبح فيما بعد رجلاً حراً. إن وصايا "الراعي" تعبر بوضوح عن إدانة الأغنياء والثروة." ومع ذلك، فإن كليمندس الإسكندري، في مقالته القصيرة (42 فصلاً) بعنوان "أي من الأغنياء سيخلص"، يقوم بمحاولة غريبة "لمراجعة" تعاليم المسيح حول الثروة والفقر. من الواضح أن سبب كتابة هذا العمل هو رغبة كليمنت في الحفاظ على المتحولين الأغنياء في الكنيسة. يجب أن أقول إن الرغبة في "تصحيح" نصوص العهد الجديد بطريقة أو بأخرى كانت أيضًا من سمات المؤلفين المسيحيين الأوائل الآخرين. وهكذا، كتب ترتليانوس في أطروحته "حول المعمودية" أنه على الرغم من أن كل شخص يمكنه المعمودية، إلا أن العلماني يجب أن يكون متواضعًا وألا يتحمل واجبات الأسقف، لأن "الرغبة في الأسقفية هي أم الانشقاقات (episcopatus aemulatio scismatum mater est)" " (Tert. De Bapt.، 17، 2). وهذا الكلام لا يتفق مع ما جاء في: "حق هذا القول: من ابتغى الأسقفية، فيشتهي عملاً صالحًا".. في رسالته "في التشجيع على العفة" يعلق ترتليان على أقوال الرسول بولس من: "إذا إذا لم يتمكنوا من الامتناع، فليتزوجوا؛ لأن الزواج خير من التألم».قائلًا إن تنازل الرسول لا يأتي من الروح القدس، بل من العقل البشري. بالإضافة إلى ذلك، فإن الشيء الذي يُعترف به على أنه جيد فقط بالمقارنة مع الشر ليس جيدًا: ففي النهاية، لا يمكن للمرء أن يقول "من الجيد أن تكون ملتويًا"، ولكن فقط "أن تكون ملتويًا أفضل من أن تكون أعمى" (Tert. De على سبيل المثال، 3). أدناه، ترتليان، يدين المسيحيين الذين يرفضون العفة، يكتب: "بعض النساء الوثنيات اللاتي اكتسبن شهرة بفضل ثباتهن في الزواج الأحادي سيكونن قدوة لنا: ديدو، التي كانت منفية في أرض أجنبية، حيث يجب أن تكون حتى لو رغبت في الزواج من الملك، فضلت، على العكس من ذلك، الإرهاق على الزواج (maluit e Contrario uri quam nubere)." (ثالثا. دي السابقين، 13). هنا يعود مرة أخرى إلى كلمات بولس التي أعاد تفسيرها: e Contrario ("على العكس") يمكن أن يشير ليس فقط إلى الكلمات السابقة من الفصل الثالث عشر، ولكن أيضًا إلى كلمات الرسول.

يحاول كليمنت، على عكس ترتليان الصارم، عدم تفاقم تعليمات العهد الجديد، بل تخفيفها. في الواقع، في الإنجيل يُدان الغنى والأغنياء أكثر بكثير من الزناة والخطاة الآخرين. ربما فقط المنافقين والفريسيين هم الذين أزعجوا الرب أكثر. إن مثله عن الرجل الغني ولعازر () مثير للاهتمام. الأول ذهب إلى الجحيم فقط لأنه كان غنياً؛ الإنجيل لا يذكر خطاياه الأخرى. لم يأت الفقير إلى حضن إبراهيم إلا بفضل فقره. بحسب كلام المسيح. "إن مرور الجمل من ثقب الإبرة أيسر من أن يدخل غني إلى ملكوت الله".(). نحن نتحدث هنا، على الأرجح، ليس عن بوابات منخفضة جدًا في القدس (لم يتم ذكرها في أي تعليق حديث على هذا المكان)، ولكن عن أشياء صغيرة جدًا (ما هو أصغر من عين الإبرة؟) وكبيرة جدًا ( وفي فلسطين كان الجمل من أكبر الحيوانات حجماً). وبالتالي، فإن هذا المثل يغلق بشكل عام مدخل مملكة السماء للأغنياء. أنظر أيضا: "لا تكنزوا لكم كنوزاً على الأرض"; "لا تقدرون أن تخدموا الله والمال"; "لا تهتموا لحياتكم بما تأكلون وبما تشربون، ولا لأجسادكم بما تلبسون".; "لا تقلق بشأن الغد"(). دعونا نلاحظ أن أفلاطون، الذي كان كليمنت يحظى باحترام كبير، كان ينتقد الثروة بشدة. على وجه الخصوص، يقدم سقراط، على النقيض من حالته المثالية، وصفًا للأنواع السلبية من الدول: التيموقراطية، والأوليغارشية، والديمقراطية، والطغيان (Plat. Resp., VIII, 545c-569c). السمة المشتركة بينهم والحافز الرئيسي للمواطنين هو الاهتمامات المادية. ومع كل هذه الأجهزة المذكورة أعلاه، هناك صراع بين الأغنياء والفقراء، ويسود الجشع والسعي وراء المال والرغبة في الاستحواذ. وفقًا لسقراط، فإن ما لا ينبغي للحراس أن يسمحوا به بأي حال من الأحوال بدخول الدولة هو الثروة والفقر (المرجع نفسه، IV، 422a)؛ وهو يدعي أن أفضل نظام سياسي هو عندما تقول الأغلبية نفس الشيء: "هذا لي!" أو "هذا ليس لي!" (المرجع نفسه، الخامس، 462ج)

ومع ذلك، قرر تيطس فلافيوس، الذي لم يعجبه الفهم الحرفي للنصوص المقدسة، كعادته، أن يفسرها في الاتجاه الذي يريده. وعلينا أن نشيد بذكائه في الحالات التي يخرج فيها بكرامة من المواقف الصعبة التي يضعه فيها الإنجيل. على سبيل المثال، في الإصحاح 11 يذكر أن كلام المسيح "بيع الممتلكات الخاصة بك"إنهم يقصدون فقط أن الشاب الذي سأله عن الحصول على الحياة الأبدية (؛ ;) كان عليه أن يرفض ليس الثروة نفسها، بل الأفكار الخاطئة عن الثروة. ويشير كليمندس كذلك إلى أنه إذا تم أخذ إجابة المسيح بشكل حرفي، فإن جميع الفقراء يجب أن يعتبروا ورثة الحياة الأبدية. في الوقت نفسه، يبدو أن الكاتب ينسى لبعض الوقت كلمات المخلص الإضافية: "تعالوا واتبعوني". ومن خلال تحقيق هذا الجزء الثاني من نصيحة المسيح للشاب الغني، يختلف الرسل عن الوثنيين "الفقراء" أناكساغوراس وديموقريطس وصناديق الذين دعاهم كليمندس. والسؤال الذي يبقى بعد قراءة رسالة كليمندس هو: "هل يستطيع الإنسان غير المبال بالثروة، إن لم يزيدها، أن يحافظ عليها على الأقل؟"

الجميل والقبيح من خلال عيون كليمنت

للموسيقى أهمية كبيرة في جماليات كليمنت. يبدأ الإرشاد بقصة المغني أونوموس، الذي استبدل الوتر المكسور بأغنية الزيز. أدناه يسرد كليمنت الأوضاع: تيرباندروف، كابيون، فريجيان، ليديان، دوريان (كليم بروتر، 2، 4)، ويدعو المسيح المغني (المرجع نفسه، 3، 2)، آلة موسيقية، بانهارمونيوم (المرجع نفسه، 5). ، 4 و 6، 1-2)، أغنية جديدة (المرجع نفسه، 6، 5). يقول تيطس فلافيوس مخاطبًا الوثنيين الذين شبههم بالثعابين: "لتتسحر وحشيتكم بالغناء السماوي" (المرجع نفسه، 106، 1). للخطيئة أيضًا أغنيتها الخاصة: "العاهرة الجميلة، اللذة، تغني [...]، تغوي بالموسيقى المبتذلة"، "تطفو فوق الغناء - إنه يسبب الموت" (المرجع نفسه، 118، 2 و4).

التناغم الموسيقي هو الصورة المفضلة لكليمنت: الأغنية الجديدة - "لقد رتبت كل شيء آخر بشكل متناغم وأدى تنافر العناصر إلى الانسجام، بحيث أصبح الكون كله متناغمًا معها. لقد أعطت الحرية للبحر، لكنها منعته من أن يغطي الأرض؛ لكنها جعلت الأرض التي كانت قبلا متحركة صلبة وجعلتها تخما للبحر. لقد أضعفت هجمة النار بالهواء، كما لو كانت تخلط بين وضع دوريان والليديان، وترويض برودة الهواء القاسية بمزيج من النار، وتجمع بشكل متناغم بين هذه الأصوات المختلفة. في الواقع، الأغنية النقية، دعم كل شيء وتناغم كل شيء، الممتدة من المركز إلى الأطراف ومن الأطراف إلى المركز، لم يتم ضبطها وفقًا للأسلوب التراقي، مثل جبال، ولكن وفقًا لإرادة الأب. الله الذي كان داود يغار عليه” (كليم بروتروس، 5، 1-2). "الوحدة، التي تتكون من العديد من الأجزاء المكونة، التي تأخذ الانسجام الإلهي من تعدد الأصوات والتنافر، تصبح صوتًا متناغمًا، يتبع رقصة واحدة ومعلمًا واحدًا - الكلمة" (المرجع نفسه، 88، 3).

الصور الموسيقية ترافق القارئ في كامل نص "الإرشاد": "كلمة الله التي جاءت من داود، ولكنها كانت قبل داود، تحتقر الآلات التي لا روح فيها، القيثارة والقيثارة، وتضبط هذا الكون والكون الصغير - الإنسان، روحه - وفقًا للروح القدس والجسد، تعزف لله على آلة متعددة الأصوات وتخاطب هذه الآلة الإنسان قائلة: "أنت القيثارة والناي ومعبدي". يُسمى الإنسان كيثارا بسبب التناغم، ومزمارًا بسبب النفس، ومعبدًا بسبب الكلمة، بحيث يعزف أحدهما، والآخر يصدر أصواتًا، والمعبد يحتوي على الرب. في الواقع، داود الملك وعازف القيثارة، الذي ذكرناه أعلاه قليلًا، شجع الحق وابتعد عن الأصنام، ولم يرغب تمامًا في الترنم بالشياطين الذين اضطهدهم بالموسيقى الحقيقية. باللعب والغناء شفى داود شاول الذي كان يتعذب منهم. "صنع الرب آلة موسيقية حية جميلة، الإنسان على صورته" (كليم بروتر، 5، 3-4). "الأغنية هي ترنيمة لملك الكون. الفتيات يقمن بالخيوط، والملائكة يسبحن، والأنبياء يبشرون؛ يتردد صدى موسيقي” (المرجع نفسه، 119، 2).

يرى كليمنت في الموسيقى، بشكل عام في الجمال، انعكاسًا لله في العالم؛ القبيح بالنسبة له هو صفة الشر. يكتب: "ها هي آلهتكم: الأشباح، والظلال، وأيضًا هذه الصلوات العرجاء والمتجعدة، ذات العيون الحولية، بنات ثيرسيتس وليس زيوس" (كليم بروتر، 56، 1). تيتوس فلافيوس، يسخر من تأليه فيليب، ابن أمينتاس، الذي كسرت عظمة الترقوة، وتشوه وركه وسقطت عينه (المرجع نفسه، 54، 5)، وهو يشعر بالاشمئزاز من أي قبح أو تشويه أو أي شيء غير طبيعي. وفي الفن، فهو لا يفهم الرمزية والاستعارة: فهو يدين الإسكندر الأكبر، الذي أراد أن يظهر على أنه ابن عمون، فأمر النحاتين بأن يجعلوا من نفسه ديوثًا، "يعمل على تشويه الوجه الجميل لرجل ذو وجه جميل". قرن" (المرجع نفسه، 54، 2). في هذا الصدد، ملاحظته التالية مثيرة للاهتمام: "إذا نظر شخص ما، وهو يتجول، إلى اللوحات والتماثيل، فسوف يتعرف على آلهتك على الفور بمظهرها المخزي وغير اللائق للآلهة: ديونيسوس - بملابسه، هيفايستوس - بعلامات حرفته، ديميتر - بالمظهر المعاناة، بواسطة العصابة - إينو، بواسطة ترايدنت - بوسيدون، بواسطة البجعة - زيوس. تشير النار إلى هرقل. وإذا رأى أي شخص امرأة مصورة عارية، فسوف يتعرف عليها على أنها أفروديت الذهبية” (المرجع نفسه، 57، 2).

وكما يمكن أن تكون موسيقى كليمنت مبتذلة وخطيرة وخطيئة، كذلك النحت: "في روما في العصور القديمة، كان سون آريس بمثابة رمح […]، لأن الحرفيين لم يمارسوا بعد فن صنع الشر الجميل المظهر" (كليم بروتر، 46، 4). إنه الفن الذي يلومه كليمندس على تأليه صور الآلهة: “لقد خدعك الفن، […] فميلك، إن لم يكن إلى العاطفة، إلى تبجيل التماثيل واللوحات” (المرجع نفسه، 57، 5)؛ "النحاتون يهينون الأرض الغبية، ويغيرون طبيعتها الحقيقية، ويشجعون الآخرين على عبادتها بمساعدة فنهم" (المرجع نفسه، 51، 6)؛ "يتم تطبيق الفن، وتلبس المادة الشكل، و... المادة [...] تصبح، من خلال الشكل وحده، موقرة" (المرجع نفسه، 56، 5).

بالنسبة لمغني الهارموني كليمنت، ليس καлός ("جميل") هو الذي يبدو ἀγαθός ("لطيف")، ولكن ἀγαθός - καлός. بالنسبة له، من المهم التوفيق بين الجمال الخارجي والنقاء الداخلي. يكتب عن أنطونيوس الوسيم المفضل لدى الإمبراطور هادريان: “لماذا تصنفون بين الآلهة شخصًا نال مرتبة الشرف بسبب الزنا؟ لماذا أمرته أن يندب كابناً؟ لماذا تتحدثين عن جماله؟ الجمال الذي دمره الغضب أمر مخزي. لا تتسلط أيها الإنسان على الجمال، ولا تسخر من الشباب المزهر؛ حافظ على الطهارة نقية بحيث تكون حقيقية؛ فكن عليها ملكًا، لا طاغية! دعها تكون حرة! حينئذ عرفت جمالك، لأنك حفظت صورتك نقية. إذًا سأعبد الجمال عندما يكون النموذج الحقيقي للجميل” (كليم بروتر، 49، 2). الشخص الذي تدرب على العدالة، ونقشت أقوال الحق في قلبه، يدعو كليمندس "ترنيمة جميلة لله" (المرجع نفسه، 107، 1). لا يذكر الإرشاد تقريبًا معاناة المسيح. الاستثناء هو عبارات مثل ما يلي: "أراد الرب أن يحرره مرة أخرى من أغلاله، ولبس الجسد [...]، وهزم الحية واستعبد الطاغية - والأكثر إثارة للدهشة، ذلك الرجل، الذي أغوته اللذة، وقيده فساد، وذراعيك ممدودتين على الصليبأظهر للعالم المحررين. يا لها من معجزة غامضة! سقط الرب وقام الإنسان” (كليم بروتر 111، 2-3). "لقد جند جيشًا غير ملطخ بالدماء بدمه وكلماته وسلم مملكة السماء للجنود" (المرجع نفسه، 116، 2). في هذا، يختلف كليمندس بشدة مع ترتليان المعاصر له، الذي أكد على وجه التحديد على آلام الرب. سيتم تطوير هذين الاتجاهين لتصوير المسيح في الأيقونات الشرقية والغربية. كانت جماليات العاطفة غريبة تمامًا عن روح تيتوس فلافيوس الهادئة. وأشد دلالة في هذا الصدد قوله: “انظروا إلى المشركين ذوي الشعر القذر، في الثياب المتسخة والممزقة، لا يعرفون معنى الغسل، بطول أظفارهم كالبهائم، وكثيرون منهم بلا عورة ويظهرون عملياً”. أن أصنام المعابد هي نوع من القبور أو السجون. ويبدو لي أن هؤلاء الناس يندبون الآلهة، ولا يعبدونها، ويشعرون تجاهها بشيء يشبه الشفقة أكثر من التبجيل" (المرجع نفسه، 91، 1). ويتحدث في مكان آخر بمدح حكيم يوناني أقنع المصريين: "إن كنتم تحسبون أحداً آلهة فلا تندبوه ولا تضربوا صدركم. إذا حزنتم فلا تتخذوهم آلهة» (نفس المرجع، 24، 3). كما ذكر أعلاه، كان التشوه الجسدي والتشويه على هذا النحو مثير للاشمئزاز لكليمنت. ليس المسيح هو الذي صُلب، بل الموت: "جعل المشرق من المغرب وصلب للحياة" (المرجع نفسه، 114، 4). إن العاطفة والمعاناة ليسا متناغمين ولا يمكن لتيتوس فلافيوس أن يمجدهما. وهو يدين تأليه الوثنيين للحزن (المرجع نفسه، 3، 1) والعواطف (المرجع نفسه، 26، 4).

السحر الرئيسي للدين اليوناني، وفقا ل F. F. زيلينسكي، كانت هناك عبادة الجمال المرئي. ولهذا السبب يخصص كليمنت مساحة كبيرة في عمله للنحاتين وإبداعاتهم. ربما، في كثير من الأحيان، يتناول جميع المؤلفين المسيحيين الأوائل الآخرين موضوع تجسيد الآلهة في التماثيل. يسمي ثلاثة عشر نحاتًا (أرجس، برياكسيدس، ديبينيس، كالوس، ليسيبوس، بوليكليتوس، براكسيتيليس، سيكون، سكيليداس، سكوباس، سميليداس، تيليسوس، فيدياس). يسمي الله نفسه خالق التمثال المتحرك - الإنسان (كليم بروتر ، 98 ، 3) ، وقراءه - تماثيل إلهية للكلمة(كليم بروتر، 121، 1).

(اللاهوتي المسيحي المبكر كليمانس السكندري وعقيدة التناسخ)

تعتبر عقيدة التناسخ موضوعًا مؤلمًا للغاية بالنسبة للمسيحية الحديثة. لقد كان هناك جدل طويل حول ما إذا كان هذا التعليم موجودًا في المسيحية المبكرة. عادةً ما يشير مؤيدو العقيدة الأرثوذكسية "الممجدة بشكل صحيح" في هذه النزاعات إلى قرارات المجامع المسكونية وأعمال "آباء الكنيسة". ولكن لإعادة بناء معتقدات المسيحيين الأوائل، وعلى وجه الخصوص، للإجابة على السؤال عما إذا كان هناك عقيدة التناسخ في المسيحية المبكرة، من الضروري عدم اللجوء إلى مصادر القرون الرابع والسابع. م، (كما يفعل المدافعون عن الكنيسة)، ولكن لتحليل النصوص التي تم إنشاؤها في القرنين الأولين لهذا الدين. الكتابات الرئيسية في هذه الفترة هي بالطبع نصوص العهد الجديد، لكن النظر فيها يقع خارج نطاق هذا العمل. هذه المقالة مخصصة لتحليل موجز لنص واحد فقط في ذلك الوقت - أطروحة "Stromata" ("السجاد")، كتبها أحد أكبر اللاهوتيين في المسيحية المبكرة - كليمنت الإسكندرية.

قضى تيتوس فلافيوس كليمنت معظم حياته (حوالي 150-215 م) في الإسكندرية بمصر، حيث كان يرأس المدرسة المسيحية. بالإضافة إلى التدريب على أساسيات الإيمان المسيحي قبل المعمودية، قامت هذه المدرسة أيضًا بتدريس التخصصات العلمانية، بما في ذلك الفلسفة القديمة. بعد وفاته، أطلق بعض الكتاب المسيحيين الأوائل على كليمندس لقب قديس، لكنه لم يُدرج في التقويم الأرثوذكسي. كتب كليمندس الإسكندري العديد من الأعمال، وكانت السروماتا هي الأكثر أهمية من تلك التي بقيت حتى يومنا هذا. في هذه الرسالة، يحدد المدافع أسس الإيمان المسيحي وبدايات الغنوص - وهو تقليد شفهي سري قادم من يسوع المسيح نفسه.

بحلول وقت كليمنت، كانت هناك فجوة قد تشكلت بالفعل في المسيحية بين الغنوصية والأرثوذكسية الناشئة. اتخذ كليمندس موقفًا خاصًا في هذه المواجهة: فهو ينتقد بشدة "المعرفة الزائفة" لمختلف المدارس الغنوصية، لكنه في الوقت نفسه يحاول تعريف القارئ بأسس المعرفة الحقيقية - وهو تقليد شفهي خاص محفوظ في الكنيسة بواسطة حدد القليل. وفقا للمدافع، لم يتم تضمين هذا المعرفة في الكتابات القانونية للعهد الجديد - الأناجيل ورسائل الرسل. "...إن المعرفة العليا، التي تم نقلها من جيل إلى جيل، دون وساطة أي كتب مقدسة خاصة وتم نقلها إلى عدد قليل من الرسل قبل الآخرين، قد نزلت إلينا عبر الخلافة.". إنه يفعل ذلك عمدا بشكل مجزأ وغير مفهوم. "سوف أتناول بعض الأشياء هنا بالصمت أو التلميحات. ولكنني سأتناول بعض هذه الأمور بمزيد من التفصيل، بينما سأذكركم بأخرى بأسمائها فقط.»السبب: عدم استعداد معظم القراء للمعرفة السرية للمسيحية الصوفية: «وتعمدت حذف بعض الأشياء، حتى تلك التي تخطر على بالي، خوفًا من كتابة ما كنت أحرص على عدم الحديث عنه.. خوفًا من تضليل المستمعين وكسب اللوم الذي، كما يقول المثل، أعطي سيف لطفل ». أحد جوانب هذه المعرفة الشفهية السرية هو عقيدة التناسخ، التي ينقلها كليمنت بإيجاز، "في تلميح"، ولا يمكن فهمها إلا من قبل قارئ مدرب.

لكن يجب أن يقال أولاً أن كليمندس الإسكندري كان من مؤيدي عقيدة الوجود المسبق للأرواح. ووفقا له، فإن المركز الخالد للإنسان لا ينشأ في لحظة الحمل، ولكن قبل ذلك بكثير، حتى في ملكوت الله. هذا المبدأ الخالد، الذي يسميه كليمنت الروح، والذي يطلق عليه الآن الروح، قد سقط في هذا العالم وبعد الموت لديه فرصة للعودة إلى وطنه السماوي. لقد تم حرمان عقيدة وجود النفوس مسبقًا في المجمع المسكوني الخامس عام 553. بالنسبة لكليمندس، الذي عاش قبل هذا المجمع بأربعة قرون، كان الوجود المسبق للجوهر الروحي للإنسان أمرًا بديهيًا، وقد تحدث عن هذا مرات عديدة في صفحات السترومات.

"لقد خُلقنا وأُتينا إلى هذا العالم لنكون محققين أمناء للوصايا، فقط إذا أردنا أن نرث الخلاص".. وفقًا لتصريح كليمندس هذا، فقد خُلق الناس خارج هذا العالم الذي تم "إدخالهم" إليه بشكل خاص.

وترد عقيدة الوجود المسبق في كلمات المدافع التالية: "على الرغم من أن أيامنا على هذه الأرض تنتهي بالموت، إلا أنها تشكل جزءًا من الحياة التي تتدفق إلى الأبد.". الحياة الأرضية ليست البداية، ولكنها جزء من جزء - "جزء" من وجود أطول بلا حدود. نهاية "يتدفق إلى الأبد"الحياة بسبب "... الكائنات الآن الممتزجة بالعالم المادي ستعود إلى حالتها الأصلية".

الجدل مع فالنتيني - الزنادقة الغنوصية ، يوبخهم كليمنت: " ...كان ينبغي عليهم (آرشون - أ.ل.) أن يعرفوا عن الحالة السعيدة التي تنتظر الإنسان في الملأ الأعلى. بالإضافة إلى ذلك، فقد عرفوا بلا شك أن الإنسان يمثل نموذجه الأولي... وأن روح الإنسان لا يمكن أن تهلك.

أدلة أخرى لصالح الوجود المسبق: "... فلما رأى بطرس زوجته تساق إلى الإعدام، فرح بدعوتها إلى القرى العليا وعودتها إلى بيتها.". "الوطن" هو مكان المنشأ الأولي للأرواح، وهنا يسمون "القرى العليا"، أي مملكة السماء (في الترجمة السينودسية، يتم استخدام "ملكوت السماء"، لكن مملكة السماء هي مملكة السماء. الخيار الأصح - أ.ل.). ويترتب على ذلك أن النفوس كانت موجودة في حالة سعيدة، ثم لسبب ما "سقطت" من موطنها السماوي إلى هذا العالم المنكوب بالخطيئة والمعاناة. وبناءً على ذلك، فإن خلاص النفوس هو الخلاص من هذا العالم وإعادتها إلى حالتها الأصلية.

مسيحيو القرن الأول الميلادي لقد أعلنوا الاسترداد (باليونانية: أبوكاتاستاسيس) - خلاص جميع الناس دون استثناء "في نهاية الزمان" وحتى الاتحاد مع الله "لكل الخليقة". (انظر الأناجيل: مرقس 9: 49؛ متى 18: 14؛ يوحنا 1: 9، 3: 17، 6: 3، 12: 32؛ الرسائل الرسولية: رو 5: 18، 11: 32؛ 1 كو 15: 28؛ 2). كو 4: 19؛ أفسس 1-10؛ كو 1: 19-20؛ 1 تيم 2: 3-4، 4: 10؛ عب 2: 9، 11: 15). كما علَّم أكليمندس أيضًا عن رد النفوس: "...فقط أولئك منهم (النفوس - أ.ل.) الذين، بقربهم من الله، كانوا "أنقياء القلب" سوف يُعادون إلى التأمل في غير المرئي". لكن "فقط" تشير إلى هذه الحياة الأرضية، والتي (كما سنقول أدناه) يمكن أن تتكرر مرات عديدة. وفي النهاية سيتم إنقاذ الجميع: “...هو (المسيح – أ.ل.) يهتم بكل شيء بلا استثناء. وهذا يتوافق أيضًا مع كينونته، فهو رب الكون ومخلص كل الناس، وليس بعضهم فقط.

ويترتب على فكرة الوجود المسبق أن حياة النفس لا تبدأ لحظة الحمل ويجب أن تنتهي بالاستعادة في ملكوت السماوات. لكن معظم الناس ليسوا أنقياء القلب، فكيف يمكنهم العودة إلى "وطنهم السماوي"؟ هل سينالون الغفران وينالون النعيم "بمثل هذا"، دون أن يكونوا مستعدين له، ودون حتى أن يؤمنوا بالله؟ لا، فالخلاص يتطلب إرادة حرة، كما كتب أكليمندس أيضًا عن: الله "من خلال تشجيع الاختيار الحر... فهو يلهم أولئك الذين يختارون حياة جيدة ويمنحهم القوة لإكمال الطريق إلى الخلاص بشكل مستقل". لم يتبق سوى خيار واحد: من أجل الخلاص، يحتاج الجميع إلى أن يعيشوا عدة حياة في تجسيدات مختلفة، حيث سيصلون خلالها إلى مستوى الكمال الروحي اللازم.

يتبع هذا أيضًا بيان آخر لكليمنت حول موضوع الترميم-الأبوكاتستاسيس: "الغرض من الولادة هو التعلم والمعرفة، والغرض من الموت هو الإصلاح اللاحق.". يولد الناس لتعلم الغنوص، أي لاكتساب الخبرة الروحية، وبعد الموت لاستعادة أنفسهم إلى مملكة السماء. ولكن قليلون هم من يكتسبون الخبرة الروحية الكافية للخلاص في حياة واحدة. هذا يعني أن معظم الناس لن يتمكنوا من تحقيق الاستعادة في حياة واحدة، وأنهم ينتظرون محاولة جديدة للتعلم الروحي - خلال تجسد جديد على الأرض.

لكن كليمندس الإسكندري لا يقتصر على الإشارات غير المباشرة إلى كليمندس الإسكندري (توفي قبل 215. التناسخ، فهو يصفه مباشرة. تبين أن البيان الأول للمدافع حول هذا الموضوع كان "مظلمًا" عمدًا. “… أما السؤال: هل تنتقل الروح من جسد إلى آخر وما مشاركة الشيطان في ذلك، فنتكلم عن هذه المواضيع في وقت آخر”.ويبدو أن المدافع يتجنب الإجابة الواضحة، سواء كانت إيجابية أو سلبية، على سؤاله. ومع ذلك، لو كان معارضًا لعقيدة التناسخ، لما كان هناك ما يمنعه من التصريح بذلك بشكل مباشر.

علاوة على ذلك، فإن هذه الملاحظة القصيرة، في الواقع، تحتوي على اعتراف بالتناسخ. يذكر كليمنت أن الشياطين تلعب دورًا ما "في هذا" - عودة الروح بعد وفاتها إلى الأرض في جسد جديد. وبالتالي، يتعرف كليمنت على التناسخ، لكنه يحدث بسبب قوى أخرى معادية للإنسان. يتبين أن التناسخ هو أمر شرير وهدف الإنسان هو مقاطعة ولادته في عالم من المعاناة والانفصال عن الله.

وهذا يتوافق تمامًا مع الفهم المسيحي الأول للخلاص، والذي كان الغرض منه هو تخليص الإنسان من الحياة في هذا "العصر" العالمي. كتب الرسول بولس أن المخلص "بذل نفسه... لينقذنا من هذا الدهر الحاضر الشرير". (غل 1: 4). نظرًا لأننا جميعًا سنموت حتمًا، فإن الخلاص من "الدهر" - الحياة في هذا العالم والخلاص هو توقف التجسيدات الجديدة. فبدلاً من أن تولد في عالم من المعاناة، تنتقل الروح - البداية الأبدية للإنسان - إلى مملكة السماء. وهذا بالضبط ما تمنعه ​​الشياطين الموجودة على حساب النفوس البشرية المستعبدة في هذا القرن.

ما هو بالضبط دور الشيطان أثناء التناسخ، لم يتم شرحه بشكل مباشر في Stromata. ولكن يمكننا أن نتعلم هذا من النص الغنوصي الأكثر أهمية - أبوكريفا يوحنا. ووفقا له، فإن النفس التي لا تعرف طريق الخلاص ولم تتحرر من "أعمال الشر" ستختبر ما يلي بعد الموت: "وبعد أن تخرج (الجسد) يتم تسليمها إلى السلطات المنحدرين من الأرشون فيقيدونها ويرمونها في السجن (الجسد - أ.ل) ويحيطون بها (في دائرة التناسخ - أ.ل.) حتى تستيقظ من النسيان وتصل إلى المعرفة”.. تشير "القوة" هنا إلى قوى الشر الدنيوية الأخرى التي تؤثر على النفس البشرية وتؤدي إلى ظهور المشاعر - "محرك" الخطيئة. تتنوع مظاهر وأفعال السلطات، لكنها تتحد في قوة معينة تؤدي إلى ظهور الشر. يُطلق على تجسيدها عادةً اسم الشيطان (في العبرية "خصم" أو "متناقض") أو الشيطان (في اليونانية "المفتري"). أطلقت الأجيال الأولى من المسيحيين وأنصار التقليد الغنوصي على مصدر الشر اسم "أرشون"، والذي يعني في الترجمة من اليونانية "أمير"، "حاكم". وهكذا أكدوا على أهم خاصية للإنسان: إبقاء الروح البشرية في سلطتها. يهيمن الشيطان الأرشون على هذا العالم وهو "سيده" - باليونانية، كوزموقراطي (أفسس 6: 12). علاوة على ذلك، فإن الأرشون هو مجموع "القوى" التي أنشأها. دعا المسيح سيد العالم وعدو الإنسان على وجه التحديد أرشون - "الأمير" (انظر يوحنا 12:31، 14:30، 16:11)، كما دعا الغنوصيون الشيطان.

يصف كليمندس عملية التناسخ كعقاب على الخطايا: "لكن الأشخاص الأشرار، الذين لا يريدون إجبار أنفسهم على فعل أي شيء، والذين زادوا من ميولهم السيئة ولم يتمكنوا منذ ذلك الحين من السيطرة عليهم، بعد أن تخلت عنهم اليد التي تدعمهم، يندفعون إلى هناك والسفن، محرومين من الدعم الإلهي ، مضطربة بعاصفة من العواطف، وأخيرا، يتم طرحها على الأرض ".

وفقا للمدافع، بعد الموت، يحاول جميع الناس المرور عبر "الفضاء" الآخر الذي يفصل بين الروح ومملكة السماء، حيث تعمل قوى الشيطان. علم الصوفيون والغنوصيون المسيحيون عن صعود النفس من خلال مملكة "رئيس سلطان الهواء" (كما حدده الرسول بولس، أفسس ٢: ٢). الأشخاص الأشرار، بحسب كليمنت، يقعون تحت تأثير "عاصفة" عواطفهم ويتم إلقاؤهم على الأرض من أجل تجسيد جديد. والأهواء بدورها تتولد من الشياطين التي ذكرها المدافع، أو كما أسماها الغنوصيون “القوى”. هذه "القوى" التي أدت إلى ظهور العواطف أثناء الحياة الأرضية، تنكشف للروح بعد الموت على شكل صور مخيفة. و"مضطربة من عاصفة الأهواء"، فإن نفس الخاطئ، التي لم تهتم خلال حياتها باكتساب الفضيلة والخبرة الروحية، لا تستطيع أن تخترق "الحاجز القائم في الوسط" (أفسس 2: 14)، الذي خلقه الشيطان. لقد أُلقيت على الأرض، وهي لا تزال منفصلة عن الله، وتبدأ الحياة في صورة جديدة.

لكن العودة إلى الأرض لا تعني نهاية عملية الخلاص. كل حياة تُثري الكائن الروحي المتجسد (الذي يفضل كليمندس أن يسميه "الإنسان")، وهو يصعد تدريجياً إلى الله. “إن الاختلاف في طريقة التغيير، وفي الزمان والمكان، والكرامة، والميراث، والخدمة، كل من هذه التغييرات الخلاصية يقود الإنسان تدريجيًا إلى البقاء بالقرب من الرب في التأمل الأبدي… إذن، نقطة الخلاص الحقيقة هي أن كل الفرص للتحسين المستمر. كما يتم رفع الأضعف إلى خير أفضل وأبقى - وفقًا لبنيتهم. بعد كل شيء، كل شيء فاضل على الفور (بعد الموت - أ.ل.) يذهب إلى مساكن أفضل، والسبب في ذلك هو الاختيار الاستبدادي الذي وهبت به الروح. والإنذار بالعقوبات - سواء من خلال استماع الملائكة (لله)، أو من خلال التفضيلات العديدة المختلفة (للصالح)، ومن خلال الدينونة النهائية - من خلال صلاح القاضي العظيم الذي يرى كل شيء، فإنهم يجبرون أولئك الذين وصلوا إلى النهاية. نقطة عدم الإحساس بالتوبة."

لذلك، "الصور" - الشخصيات الناتجة عن التناسخ، تختلف في وقت ومكان وجودها على الأرض، "الكرامة" - الوضع الاجتماعي، "الخدمة" - مهام النمو الروحي، و "الميراث" - مستوى التطور الروحي. إن الروح التي تعيش تجسيدًا للحياة، تقوم "بتفضيلات عديدة ومختلفة للخير"، وتراكم الفضائل تدريجيًا في نفسها وتصعد، من خلال التجسد، "إلى الأفضل باستمرار". ونتيجة لذلك، بعد أن وصلت إلى المستوى المطلوب من الكمال الروحي، تنتقل الروح إلى "أفضل المساكن" في مملكة السماء. «والنفوس التي عملت كل يوم على تحسينها وكمالها من خلال تنمية الصفات الحميدة وزيادة الصلاح، جعلوا لها حسن الدار جزاءً مستحقًا...».

بالانتقال من "صورة" إلى أخرى، لا تتغلب النفس على ميلها نحو الشر الذي نشأ نتيجة السقوط فحسب، بل تقوم أيضًا بسلسلة من الأدوار التي كلفها بها الله في هذا العالم. " محققًا دراما الحياة بشكل لا تشوبه شائبة، "فالذي يحدده الله له، يعرف ما يجب عليه أن يفعله وما يجب عليه أن يتحمله.". ويترتب على ذلك أن التجسد هو تحقيق كل شخص لدوره الخاص في "هذا العالم". بدءًا من الأدوار الأكثر بدائية وخطيئة في دراما الحياة، تنتهي الروح حتماً بصعودها بـ "دور" القديس. يقول كليمنت ذلك "إن النفوس الصالحة خالية من المخاوف، وقد وصلت إلى حد الكمال الأرضي، ولا تحتاج إلى مزيد من التطهير، وبعد أن أكملت جميع الخدمات، بما في ذلك القديسين وأُجريت بين القديسين، تنال التكريم والمكافآت التي تستحقها".

بالإضافة إلى الدور الاجتماعي، يؤدي كل شخص "صورة" أيضًا "خدمة" خاصة، والغرض منها هو رفع المستوى الروحي للنفس والتكفير عن "ديونها" المتراكمة على التجسيدات الماضية. ومن أجل تحقيق الخلاص، تحتاج إلى إجراء جميع التناسخات اللازمة وإكمال جميع "الخدمات" اللازمة. لكن ما يحررنا من سلسلة طويلة ومؤلمة من "الخدمات" - التجسد، هو المعرفة والنعمة التي أسسها المسيح على الأرض. وبدعم من روحه (أنظر فيلبي 1: 19)، يسعى الإنسان بوعي للتغلب على قوة الخطية والهروب من "هذا الدهر الشرير". "برفع النفس إلى... الكمال، تحررها (المعرفة - المعرفة - أ.ل.) من الحاجة إلى تنقية نفسها بطريقة مختلفة، ويعفيها من مختلف الخدمات." بدون معرفة، يتم إنقاذ الشخص أيضًا، ولكن "بطريقة مختلفة" - من خلال المرور بمعاناة الحياة الأرضية، مما يجبر الشخص على القيام "بالعديد من التفضيلات المختلفة للخير".

في أداء "أدوارهم" و"خدماتهم"، يمر الناس تقريبًا بنفس مراحل الصعود الروحي. يجدون أنفسهم متضامنين مع بعضهم البعض في كل أفراح وأحزان وخطايا وفضائل الحياة الأرضية. يتبين أن مصير الجميع هو مجرد خطوة في "الدرج إلى الجنة" التي مر بها جميع الأشخاص الآخرين، أو يمرون بها، أو سوف يمرون بها. كل روح، بعد أن مرت بالمعاناة، ستعود إلى الملأ الأعلى. وهذا الصعود من خلال "صور" و"خدمات" متنوعة، بحسب كليمندس، يخلص الجميع، حتى "أولئك الذين وصلوا إلى درجة عدم الإحساس". وهكذا تم حل التناقض: كيف يمكن أن يتم خلاص الجميع (كما تحدث المسيح عدة مرات) إذا سعى إليه عدد قليل من الناس؟ فقط من خلال التناسخ.

ولكن، بعد أن وصلت إلى مملكة السماء، تواصل روح الإنسان صعودها التدريجي إلى الآخر السعيد. يصف كليمنت هذا الصعود مرارًا وتكرارًا. "... سوف ينتقل الأتقياء، الذين اجتذبهم الروح القدس: البعض إلى الدير الأول، والبعض الآخر إلى الدير التالي، وهكذا حتى الدير الأخير." "القديسون والمصنفون بين القديسين الآخرين، كاملي الكمال، ينتقلون من أفضل الأماكن إلى أفضلها، حيث ينغمسون في التأمل في الأمور الإلهية... ويتأملون الإلهي بوضوح وتميز، كما لو كانوا في ضوء الشمس، لا تشبع أبدًا من هذا التأمل." "إنها (الغنوص - أ.ل) تقود النفس بسهولة إلى ما هو قريب من النفس، إلى الإلهي والمقدس، وتنير بنورها، تقود الإنسان على خطوات الكمال الباطني حتى يتطهر من أدنى دنس، سوف يرتقي إلى أعلى مساكن السلام، حيث يتعلم أن يتأمل في الله "وجهًا لوجه" بوعي وبفهم كامل... وأولئك الذين بلغوا أقصى قدر ممكن من الكمال للذين يعيشون في الجسد، يمرون (بعد الموت - أ.ل.)، كما يليق بهم، للأفضل، اندفعوا خلال السابع المقدس ("سبع سماوات" من الملأ، مستويات الآخر السعيد - أ.ل.) إلى فناء الآب، مسكن الرب حقًا، وصيروا هناك النور الدائم والأبدي...".

عقيدة التناسخ التي وضعها كليمنت في Stromata تتعارض مع عقيدة الكنيسة التقليدية للخلاص. ووفقا له، بعد الموت، تحصل "الصورة" - الشخصية، "الأنا" - على المكافأة أو العقوبة. يذهب الصالحون إلى الجنة، حيث يبقون في نعيم دائم. الخطاة (الغالبية العظمى منهم) يذهبون إلى الجحيم، وأيضاً إلى الأبد. لا تقول المسيحية الأرثوذكسية شيئًا عن مصير الروح بعد وفاتها - "جزيء من الله" أو "تشابه مع النموذج الأولي". هل من الممكن حقًا أن تذهب "صورة الله"، التي تحملها جميع الناس، بما في ذلك الخطاة غير التائبين، إلى الجحيم إلى الأبد بعد الموت؟

سؤال آخر: إذا تعرفنا على التناسخ، فإن كل "صورة" جديدة، شخصية جديدة، كما كانت، تلغي وتشطب كل ما سبق. هل يموتون حقا؟ فلماذا يسعى الشخص "الصورة" إلى الخلاص، لأن جزء منه فقط سيستمر في الوجود، والذي ليس له علاقة مباشرة بـ "أنا"؟

لا يقدم كليمنت الإسكندرية وصفا مفصلا لمصير شخصية "الصورة" بعد وفاته، ولكنه يميزها عن الروح - "جسيم الله". "إن أجزاء الإنسان عشرة هي: الجسد، والنفس، والحواس الخمس، والقوة المنتجة، والقدرة العقلية أو الروحية.". إن "القدرة العقلية"، التي هي أساس الشخصية - "الأنا"، بحسب المدافع، منفصلة عن الروح. ماذا يحدث، بحسب المدافع، "للصورة" بعد الموت؟

كليمنت الإسكندرية لا يبلغ عن مصير شخصية "أنا" بعد وفاته. لكن يمكن إعادة بناء آرائه من خلال إحدى التصريحات القليلة حول مستقبل الإنسان بعد وفاته. "ما قيل عن النوم يمكن أن يقال عن الموت. تمثل كلتا الحالتين التعمق الذاتي للروح؛ الموت صورته الكاملة، نوم ضعيف". هنا، في حديثه عن الروح، يعني كليمندس شخصية روحية، "صورة" تغوص بعد الموت في عالمها الداخلي. إن البداية الأبدية للإنسان، حتى بعد تجسده من جديد، تحافظ على حياة "الصورة"، ولكن بطريقة ما جديدة. ويمكننا أن نفترض أنها تتحدد بنتائج الحياة الأرضية، وتتكون من صور لفضائلها وأهوائها. مثل هذا الوجود لن يكون ممتعًا للجميع، لأنه، إذا كنت تصدق المتصوفين من الديانات المختلفة، فإن خطايا الشخص في الرؤى بعد وفاته تأخذ صورة مرعبة وتجلب معاناة كبيرة لوالده "أنا". إن النفس الأبدية، التي فشلت في الحياة الأرضية في التحرر من سلطان هذا العالم، تذهب إلى تجسد جديد.

بالطبع، أنا هنا أكمل البيان المقتضب والحذر لكليمندس، الذي لم يرغب في إفشاء أسرار المعرفة. لكن أساس إعادة البناء هذا هو نصوص التصوف المسيحي المبكر. على وجه الخصوص، يخبرنا إنجيل توما، أحد أقدم النصوص المسيحية، عن حفظ الروح لجميع الصور التي تولدها. "قال يسوع: عندما تنظرون إلى شبهكم، تفرحون. ولكن عندما ترى الصور التي حدثت أمامك - وهي لا تموت، ولم تعد (لم تعد تولد - أ.ل.) - ما مدى عظمة (المفاجأة - أ.ل) التي ستتحملها؟(لوجيا 88). يترتب على كلمات المخلص أن الأشخاص "المصورين" لا يتوقفون عن الوجود بعد الموت الجسدي، لكنهم لا يعودون يأتون إلى العالم من أجل حياة جديدة. مصيرهم بعد وفاتهم هو الانغماس في عالم الروح الداخلي.

هل هذه هي الغطسة الأخيرة؟ إن عقيدة خلاص الجميع - أبوكاتاستاسيس، المنبثق من المسيح نفسه، تشهد أنه ليس كذلك. "وأنا إن ارتفعت عن الأرض أجذب إلي الجميع"(يوحنا 12: 32). كما بشر أكليمندس الإسكندري بالخلاص الشامل عندما وصف صعود النفس على سلم الكمال الروحي. إن شخصية "الصورة" التي وصلت إلى ذروتها تريح سلسلة أسلافها بأكملها من المعاناة. القديس الذي يخلص نفسه، الأخير في مسيرة التجسدات، يقيم كل "الصور" التي سبقته ويرفعها إلى ملكوت الله الأبدي.

ملحوظات
1. انظر عملي "رسائل من عصر الشر..." مجلة "النور". الطبيعة والإنسان"، العدد 5، 2002.
2. Pleroma - في "الامتلاء" اليوناني، وهي منطقة من الوجود السعيد تحتوي على جميع "أوجه" الكمال الإلهي. يتكون الملأ الأعلى من عصور مختلفة - "عصور"، ومستويات ظهور الله. قام كليمندس وغيره من غنوصيي "الكنيسة" بتدريس حوالي ثمانية مستويات من الملأ الأعلى: "السابع المقدس وبلاط الأب"؛ وأعلنت مدارس غنوصية أخرى 12 أو 30 دهرا. عادةً ما يُطلق على الملأ الأعلى في المسيحية الأرثوذكسية اسم "مملكة السماء" (أو بالأصح مملكة السماء).
3. وفقا للملفق، بالإضافة إلى التناسخ، هناك أيضا الجحيم - لمعاقبة النفوس الأكثر خطيئة. تلك النفوس التي تعلمت طريق الخلاص واتبعت الفضيلة لا "تُطرح في جسد آخر" بعد الموت، ولن تعود إلى هذا العالم بعد الآن.
4. "السلاطين"، وكذلك "البدايات"، و"القوات"، و"السيادة" - صنفوا الأعداء الروحيين للإنسان في التعاليم المسيحية الأولى. وكثيرًا ما يتم ذكرها، خاصة في رسائل الرسول بولس. ولكن بالفعل في نهاية القرن الثاني الميلادي. تختفي هذه المصطلحات من نصوص المسيحية الأرثوذكسية ويتم استبدالها بكلمة "شيطان" مستعارة من صوفية الوثنية القديمة. وهذا لا يمكن تفسيره إلا من خلال رفض المعرفة عن طريق الأرثوذكسية. مصطلح "شيطان" يستخدم أيضًا من قبل كليمنت.
5. تم اكتشاف هذا الإنجيل عام 1945 بين النصوص الغنوصية، والتي تسمى عادة "مكتبة نجع حمادي" نسبة إلى مكان الاكتشاف. الآن معظم الباحثين في إنجيل توما يؤرخون كتابته في منتصف القرن الأول تقريبًا. ن. هـ، قبل الأناجيل القانونية للعهد الجديد (انظر، على سبيل المثال، أعمال ج. كروسان وه. كيستر). في رأيي أن هذا النص كُتب من كلمات يسوع أثناء خدمته الأرضية (حوالي 28-31 م. انظر عملي "حول تأريخ إنجيل توما. الغنوصية والكرازة بيسوع."

"تكمن ميزة ترتليان العظيمة في حقيقة أنه استخدم لأول مرة في تاريخ الفكر المسيحي تعبيرات أصبحت فيما بعد راسخة في اللاهوت الثالوثي الأرثوذكسي. وهكذا، قال إن الابن له نفس جوهر الآب: وأن الروح القدس ينبثق من الآب عبر الابن، وقد استخدم أولاً كلمة "الثالوث" باللاتينية: وأخيراً علم أن الآب والابن والروح القدس لهم طبيعة إلهية واحدة." تناول ترتليانوس على وجه التحديد مسألة الثالوث وترك عددًا من الأقوال الرائعة حول هذا الموضوع:

"إنك تقع في الإيمان اليهودي عندما تؤمن بإله واحد لدرجة أنك لا تريد أن تحسب الابن معه وبعد الابن الروح القدس. حقًا ما الفرق بيننا وبينهم إن لم يكن هذا؟ ما هو؟ عمل الإنجيل... إن لم يكن الآب والابن والروح القدس الذين يعتبرون ثلاثة، هم إله واحد، فإن الله يرغب في تجديد السر، حتى يعتبر واحدًا بطريقة جديدة من خلال الابن والروح، وهكذا فإن الله نفسه، الذي سبق الكرازة به من خلال الابن والروح... أصبح الآن معروفًا علنًا في أسمائه وأقنومه" (برا31: 13). الآب والابن والروح القدس "هم واحد، بحيث أنهم جميعًا يأتون من واحد في وحدة جوهرهم"، وهم ثلاثة "ليس في الموضع، بل في الدرجة، وليس في الجوهر، بل في الشكل". لا بالقوة بل بالمظهر" (براكس 2: 2). ومن المميز أن "مصطلح البروبول" (Prax. 8) الذي استخدمه فالنتينوس، كان مناسبًا للتعبير عما فكر فيه ترتليان عن علاقة الآب والابن والروح، وهو لا يتردد في استخدامه، رغم سوء الحظ. ذات الصلة. ولكنه يدل على المعنى الذي يفهم به هذه الكلمة. ولا ينبغي أن يعبر عن الانقسام والفرقة، بل يدل على وحدة المصدر واختلاف الصورة".

"يسعى ترتليان إلى التأكيد على أن ثالوث الله كان موجودًا في الأصل في الفاعليةبل ظهر بالفعل عند خلق العالم بالابن الكلمة والروح القدس: "نميز بين اثنين - الآب والابن، وحتى الثلاثة - مع الروح القدس، حسب مفهوم التدبير، الذي ينتج عدداً... حتى أن الآب هو الله والابن هو الله، والروح القدس هو الله، وكل واحد منهما هو الله... ونحن نعلم أن اسم الله والرب يليق بكل من الآب والابن. "والروح القدس" (6: 13). "الروح هو الله، والكلمة هو الله، إذ أنهما من الله. " ومع ذلك، فإنهم ليسوا نفس الشخص الذي هم منه. إن روح الله كجوهر مستقل ليس هو الله نفسه، بل هو الله إلى الحد الذي يأتي فيه من جوهر الله نفسه وإلى الحد الذي يكون فيه جوهرًا مستقلاً وجزءًا من الكل" (براكس 11: 26). وهكذا يعتبر ترتليانوس أن الأقنوم جزء من الكل.وتظهر الثالوثية ذات الطابع الاقتصادي أيضًا من تعليم ترتليانوس عن خلق العالم: "بما أنه انضم إليه الأقنوم الثاني - الابن، وكلمته، والملك". ثالثاً - الروح القدس في الكلمة، ولذلك قال بصيغة الجمع: دعونا نخلق, ملكناو نحن"(التطبيق العملي 6.12).

أظهر هارناك الطبيعة الاقتصادية لثالوثية ترتليان بأكثر التفاصيل، مشيرًا إلى النقاط الرئيسية التالية:

الروح يُدعى مباشرة الله، فهو بالتأكيد شريك في الطبيعة الإلهية: "والثالث من الله والابن هو الروح القدس، كما أن الثالث من الأصل هو ثمرة الفرع، والثالث من المصدر هو الروح القدس". النهر من النهر، والثالث من الشمس شعاع من الشعاع" (براكس 4: 8). في الوقت نفسه، بحسب الأب. قبريانوس، "يوافق ترتليانوس علنًا على التبعية، معتبرًا الابن تدفقًا خارجيًا وجزءًا من اللاهوت، ويضعه "في المرتبة الثانية"، ويعتبر الروح القدس ببساطة هو الدرجة الثالثة."

ترتبط كنيسة ترتليان ارتباطًا وثيقًا بالثالوثية: "فحيث يقيم الثلاثة، أي الآب والابن والروح القدس، هناك الكنيسة التي هي جسد الثلاثة" (المعمودية 6). "نحن نصلي يوميًا ثلاث مرات على الأقل، ونحن مدينون للثلاثة: الآب والابن والروح القدس" (مول 25). لكن العامل الفعلي لوحدة الكنيسة هو بالتحديد الروح القدس: "فأولئك الذين عرفوا الله الآب الواحد، الذين قبلوا الروح القدس الواحد،" يعتبرون إخوة (أبول 39)؛ "بين الإخوة والمتحولين...<все общее,>إذ يوجد روح واحد مشترك من الرب والآب الواحد للجميع" (رؤ 10).

شارك الروح القدس في الخليقة: "فخلق الإنسان مع الابن الذي كان عليه أن يلبس الإنسان، ومع الروح الذي كان عليه أن يقدس الإنسان" (برا6: 12). "أحيا الله العالم بالروح الذي يحيي كل النفوس" (أبول 48). "منذ البدء كان الروح يطير على المياه، لكي يستقر فقط على مياه المعمدين..." (المعمودية 4). يكشف الاقتباس الأخير عن فكرة المؤلف أن كل نشاط الروح في العالم كان موجهاً في البداية نحو هدف محدد، على طول الطريق الذي انكشف إليه التدبير الإلهي تدريجياً. يكتب ترتليان مباشرة: "كان من الشائع بالنسبة للبشرية البدائية أن تخاف الله؛ جاءت الطفولة في الناموس وأنبياء العهد القديم؛ جلب الإنجيل معه علامات الشباب ومراهقة الكنيسة. الآن يشير المعزي إلى نضج الكنيسة "... الآن قد خلف المسيح، ولن تعرف البشرية معلمًا آخر" (تث 1).

وبالانتقال إلى أحداث العهد الجديد، نجد عند ترتليان رأيًا غريبًا جدًا حول نزول الروح في عيد الغطاس، كنوع من التجسد: “ومع أنه كان الروح، إلا أن الحمامة كانت حقيقية كالروح، وكان هو الروح. "لم يدمر جوهره بقبول جوهر غريب. ومع ذلك، فأنت تسأل أين بقي جسد الحمامة عندما صعد الروح مرة أخرى إلى السماء، وكذلك جسد الملائكة. لقد اختطف بنفس الطريقة التي اختطف بها". "لو رأيت كيف خلق من العدم "لعرفت كيف يختفي إلى العدم. ولكنه بينما كان مرئيا كان ذا كثافة جسدية" (المؤامرة 3). وفقًا لترتليانوس، بعد النزول، اختطف الروح مرة أخرى في السماء، وفقط بعد صعود المسيح (المعمودية 10) أرسله إلى المؤمنين "لكي ... يكون معلمًا للحق" (Presc. 28). المسيح، "بعد أن صعد إلى السماء، وجلس عن يمين الآب، أرسل الروح القدس نائبًا له، ليقود المؤمنين" (Pres. 13).

السؤال الذي يطرح نفسه هو العلاقة بين الأقنوم الثاني والثالث في الثالوث كما تصورها ترتليان. من ناحية، الروح مرسل من المسيح ويسمى "نائبه"، ومن ناحية أخرى، المسيح نفسه "لم يكن ليُدعى إلها بدون روح الله، وابن الله بدون الله الآب" ( قطعة 5). من المؤكد أن رسالة الابن ورسالة الروح مرتبطان بطريقة لا يمكن للروح أن ينزل فيها قبل صعود المسيح. الروح يأتي فقط من الآب، ولكن يُرسله الابن، وهو "نائبه" و"وريثه" على الأرض. إن إرسال الابن يفترض اعتماد الروح القدس عليه، ولكن من ناحية أخرى، يُفهم عمل المسيح على أنه ما يهيئ مجيء الروح وسكبه على العالم، وهو المعنى الشامل الذي قاله ترتليانوس. ينص بشكل لا لبس فيه: "لقد فتح أفواه جميع الأنبياء، مبشرًا فيما بعد بالنعمة التي كان من المفترض أن ينير بها العالم كله في نهاية الأزمنة بالروح القدس" (رؤ 2).

إن استنارة العالم هذه يجب أن تتم من خلال كنيسة المسيح التي أسسها المسيح على يد رسله الذين نالوا ملء الروح القدس: "إن بعض المؤمنين لهم روح الله، ولكن ليس كل المؤمنين رسل... لقد أُعطي الروح القدس في المقام الأول للرسل” (كال 4)؛ "لم يكن ينبغي أن يأتي التعليم إلينا بأي طريقة أخرى إلا من خلال الرسل، وإلى الرسل أنفسهم - من خلال الروح القدس" (Presc. 8). ونتيجة لذلك، فإن الكنيسة نفسها، كما أظهرنا أعلاه، يفهمها ترتليانوس على أنها وحدة في الروح القدس.

إن أعمال الروح في الكنيسة مختلفة ومتنوعة. يتم المعمودية بالروح: "فللوقت ينزل الروح من السماء ويحضر في المياه، فيقدسهم بنفسه، فيتقدسون هكذا، ويمتصون قوة التقديس" (معمودية 4). "لا يمكن أن يقال إننا نجد الروح القدس في المياه، ولكن إذ تقدسنا في الماء بفضل الملاك، فإننا مستعدون للروح القدس..." (المعمودية 6). "وبعد ذلك فقط ينبثق الروح القدس من الآب برحمة على الأجساد المغتسلة والمباركة ويستقر على مياه المعمودية" (المعمودية 8).

يقبل الروح (أو لا يقبل) صلاة المؤمن ويرفعها إلى الله: "يجب أن يكون مزاج الصلاة مشوبًا بنفس روح الروح الذي تتطلع إليه. لأن الروح النجس لا يمكن أن يعرفه الروح القدس". الروح القدس” (مول 12). "الصلاة تنبع من النفس... الروح القدس يرفع الصلاة إلى الله. وهو يرى عار النفس كيف يقبل صلاتها ويرفعها إلى السماء؟" (الهدف 10).

فالروح يرشد ويحرك الإيمان المسيحي، وهكذا "بين الصخور والخلجان والمياه الضحلة ومضايق الوثنية، تجري سفينة الإيمان تحت شراع روح الله" (أي 24).

"أخذ الروح القدس على عاتقه رعاية تعليمنا" (جر22)، "والروح يدعو الجميع إلى التوبة" (رؤ8). أما الزواج فيرى ترتليان أنه ينزع الروح القدس من المؤمن (ك10)، وهذا الموقف يعكس صرامة المونتانية، التي أسرت المدافع (راجع تعبيره الآخر الذي يقول: "الزواج زنا مقبول"). ") . ويشير ترتليانوس إلى عمل الروح القدس في نفسه عندما يكتب: "بمعونة الروح القدس سأجيب على هذا..." (النساء 3).

وأخيرًا، القيامة القادمة ستتم أيضًا في الروح القدس: ""الجوهر المستقبلي يُسمى روحانيًا بسبب ملء الروح الذي فيه يقوم"" (القيامة 53).

بالطبع، عند عرض أمراض الرئة عند ترتليان، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن إبداعه اللاهوتي في النصف الثاني من حياته تأثر بشدة بالمونتانية التي انحرف إليها. ومع ذلك، فإن تلك الأعمال التي كتبها ترتليان خلال هذه الفترة حظيت باهتمام كبير من مؤلفي اللغة اللاتينية الأرثوذكسية.

كليمندس الاسكندري

غالبًا ما توجد مراجع ثلاثية في أعمال كليمندس: "هناك أب واحد للكون، وكلمة واحدة للكون، وروح قدس واحد وكلي الوجود؛ وأم واحدة هي الكنيسة" (Ped. 1.6). "يعرب كليمندس بوضوح عن قناعته بوحدة جميع أقانيم الثالوث الأقدس، على الرغم من أن هذه الوحدة تفترض أيضًا اختلافهم." في معرض حديثه عن الثروة الروحية الداخلية للمسيحي، يهتف الديداسكال السكندري: "إنهم لا يعرفون ما هو الكنز الذي نحمله في هذا الوعاء الأرضي، المحمي بقوة الله الآب، ودم الله الابن، وندى الرب". الروح القدس” (الله 34).

في كليمندس، نواجه اختراقًا غير متوقع من السياق الاقتصادي المعتاد مع التوجه نحو العالم والإنسان، إلى الواقع الإلهي الأزلي، حيث يتم شرح خلق ومعنى وجود العالم والإنسان كمسألة داخلية. -الحب الثالوثي: "كلمة الله...، يحتقر القيثارة والقيثارة...، هذا الكون والكون الصغير - الإنسان... إذ يتناغم وفقًا للروح القدس، يعزف على الله" (Uv. Yaz. 5.3). وهكذا يُفهم العالم والإنسان كآلات يعزف عليها الابن لحن المحبة للآب. يلعب الروح القدس دور "الشوكة الرنانة". فهو يضبط العالم حسب الخطة الإلهية من خلال أفعاله في التاريخ:

1. إعطاء ناموس العهد القديم والوحي بالأنبياء: "الناموس روحي لأنه مُعطى من الروح القدس، وكل ما يفعله الروح القدس هو روحي كله. وهذا الروح القدس هو المشرع الحقيقي لأنه هو". فهو لا يأمر بالخير والجمال فحسب، بل يعرفه أيضًا معرفة كاملة" (ستروم I.26)؛ إن تأليف الكتاب المقدس يفهمه كليمندس بشكل راسخ على أنه عمل الأقنوم الثالث في الثالوث لدرجة أنه يسمي الروح القدس "فم الرب" (Uv. Yaz. 82.1)؛ لذلك، من الضروري "الاجتهاد من كلام الكتاب المقدس إلى آراء الروح القدس حول الأشياء" (Izv. 5).
2. النزول إلى جسد الله الكلمة المتجسد (Izv. 16.1)؛
3. يسكب ويسكن على الذين يؤمنون بالمسيح.

فيما يتعلق بهذا العمل الوحيد للروح في التاريخ، يكتب أكليمنضس: "يقول أهل فالنتيني [بحق] أن الروح الذي كان يملكه كل واحد من الأنبياء بشكل فردي قد انسكب الآن على جماعة الكنيسة كلها. لذلك، ظهرت علامات وشفاءات ونبوات مختلفة". يتم ذلك من خلال الكنيسة. لكنهم لا يفهمون أن المعزي، الذي يعمل الآن بشكل مستمر من خلال الكنيسة، له نفس الطبيعة والقوى التي كان يعمل بشكل مستمر من خلال أنبياء العهد القديم" (Izv. 24.1-2).

يصف كليمندس عمل الروح في أولئك الذين يؤمنون بالمسيح بعبارات مفصلة ومتنوعة بشكل خاص: "نحن نعرف الله فقط من خلال حقيقة أنه في المعمودية ينسكب الروح القدس علينا من السماء" (Ped. 1.6) و" فالإنسان، بعد تقديس النفس والجسد، بتجديده بواسطة المخلص، ينال شرف أن يكون مسكنًا للروح القدس" (ستروم 4.26). معرفة الله ممكنة فقط بسبب حقيقة أن “إنساننا الداخلي مشبع بالروح” (ستروم. II.9)، وهكذا “في المسيح يصير إنسان الله الجديد، الذي يحوله الروح القدس” (Uv 112.3) و "الروح مزين بالروح القدس" (Ped. 3.11).

إن سكنى الروح في الإنسان يتحول إلى وحدة كاملة في سر الإفخارستيا، عندما يتحد الإنسان "بإرادة الآب... بشكل سري مع الروح والكلمة؛ لأن الروح القدس مع النفس الملقحة به". يصير واحدًا، ومع الكلمة [يصير واحدًا] الجسد” (Ped. 2.2). ونتيجة الخطايا تتحلل هذه الوحدة، وهذا الانحلال يعني الموت الروحي للإنسان: "كل من هو ميت أمام الله، متروك من الكلمة والروح القدس، فهو جثة" (Ped. 2.10). ). و"إن رفضوا أن يكون لديهم رغبة صالحة يتركهم روح الله" (الله 21)، ولكن ليس إلى الأبد، لأن "نفخة الروح نفسه تؤدي إلى التوبة" (بي 1: 6).

يؤكد كليمندس على وجه التحديد: "لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن روح الله يسكن في كل واحد منا كجزيء معين من الألوهية" (ستروم. V.13). الروح هو شخص إلهي استبدادي؛ ويكتب في مكان آخر أن الإيمان بالروح هو ملك للمسيحيين الكاملين: "بالبشر بالجسد وبالأطفال في المسيح يجب أن نفهم أولئك الذين تلقوا تعليمًا مسيحيًا حديثًا؛ لأولئك الذين سبق لهم أن تلقوا تعليمًا مسيحيًا". "نؤمن بالروح القدس، يخاطب الرسول الأشخاص الروحيين" (Ped. 1.6). "في روعة ألوان الحجارة... يجب على المرء أن يرى مجد الروح القدس، وثبات كيانه وقداسته" (Ped.2.12). من الواضح أن الروح يعتبر إلهيًا: "إنهم أشرار، لأنهم يقاومون الوصايا الإلهية، أي تعليم الروح القدس" (ستروم. VII.16).