Τύποι θρησκευτικών δογμάτων στον Καύκασο. Σε ποιους θεούς πίστευαν οι λαοί του Βόρειου Καυκάσου πριν την υιοθέτηση του Ισλάμ; Καυκάσια επιτραπέζια εθιμοτυπία

Δεν υπήρχε ενότητα στις λαϊκές πεποιθήσεις του Βορείου Καυκάσου. Η διαφορά μεταξύ ενός λαού του Βόρειου Καυκάσου και ενός άλλου, κατά συνέπεια, επηρέασε επίσης τις τελετουργίες. Ωστόσο, υπήρχαν πολλές παρόμοιες πτυχές σε διαφορετικούς θρησκευτικούς πολιτισμούς. Ειδικότερα, η ομοιότητα αυτή αφορούσε μυθολογικές εικόνες που αντανακλούσαν τις ιδιαιτερότητες της ζωής των ορειβατών.

Έτσι, μεταξύ όλων των λαών του Βόρειου Καυκάσου, δόθηκε ιδιαίτερος σεβασμός στις θεότητες του κυνηγιού, τη θεότητα του κεραυνού (Ilya, Eliya). Οι τελετουργικές ενέργειες που συνόδευαν τη διαδικασία της κηδείας για κάποιον που σκοτώθηκε από κεραυνό είχαν επίσης πολλά κοινά μεταξύ των διαφόρων ορεινών λαών. Οι Κιρκάσιοι τοποθέτησαν τον νεκρό σε ένα φέρετρο και κρέμασαν το ντόμινο από ένα ψηλό δέντρο. Μετά ήρθε η σειρά της διασκέδασης και του χορού για τους γείτονες του εκλιπόντος. Έσφαξαν ταύρους και κριάρια. Το κρέας της θυσίας μοιράζονταν κυρίως στους φτωχούς. Τρεις μέρες περπατούσαν έτσι. Στη συνέχεια, το φεστιβάλ επαναλαμβανόταν κάθε χρόνο μέχρι να αποσυντεθεί το πτώμα - οι Κιρκάσιοι θεωρούσαν τέτοιους νεκρούς ως αγίους.

Μεταξύ των Kabardian, η θεότητα του κεραυνού ονομαζόταν Shible. Ο Σίμπλ κυβέρνησε όχι μόνο τις καταιγίδες, αλλά και το νερό και τη φωτιά. Ο Καμπαρδιάνος Ηλίας ο Προφήτης εν δράσει είναι ένας ιππέας που ιππεύει στον ουρανό. Οι εκχριστιανισμένοι Κιρκάσιοι αποκαλούσαν μια παρόμοια θεότητα Ηλία (Elle). Η λατρεία τους για την Yelle εκφράστηκε σε έναν ιδιαίτερο χορό - shibleuj.

Οι Οσέτες χόρεψαν τσοπάι μπροστά σε κάποιον κεραυνοβόλο. Στη συνέχεια, ο νεκρός τοποθετήθηκε σε ένα κάρο και τα ίδια τα βόδια έπρεπε να υποδείξουν τον τόπο ταφής - όπου σταμάτησαν τα ζώα, έσκαψαν τον τάφο εκεί. Οι Οσσετοί, όπως οι Κιρκάσιοι, οι Καρατσάι-Μπαλκάροι και οι Ινγκούς, λάτρευαν τοποθεσίες κεραυνών - δέντρα, κτίρια.

Οι ορειβάτες μεταμόρφωσαν τις χριστιανικές τελετουργίες και χρησιμοποίησαν τους αγίους αυτής της θρησκείας στις λατρείες και τις πεποιθήσεις τους. Όταν στοιχεία του χριστιανικού πολιτισμού δεν αντιστοιχούσαν στις δημοφιλείς ιδέες για θεότητες, τέτοιες πτυχές απλώς δεν χρησιμοποιήθηκαν από τους Καυκάσιους.

Μέχρι τη δεκαετία του 20 του 20ου αιώνα, η παγανιστική κουλτούρα εξακολουθούσε να διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή των λαών του Βορείου Καυκάσου, αν και εκείνη την εποχή ολόκληρος ο πληθυσμός του Βόρειου Καυκάσου είχε διαιρεθεί επίσημα σε εκείνους που δηλώνουν το Ισλάμ και τον Χριστιανισμό.

Θρησκείες των λαών του Καυκάσου

Εισαγωγή

Ο Καύκασος ήταν από καιρό μέρος της ζώνης επιρροής των υψηλών πολιτισμών της Ανατολής και ορισμένοι από τους καυκάσιους λαούς (πρόγονοι Αρμενίων, Γεωργιανών, Αζερμπαϊτζάνοι) είχαν τα δικά τους κράτη και υψηλή κουλτούρα στην αρχαιότητα.

Αλλά σε ορισμένες, ιδιαίτερα στα ορεινά, περιοχές του Καυκάσου, μέχρι την εγκαθίδρυση της σοβιετικής εξουσίας, διατηρήθηκαν πολύ αρχαϊκά χαρακτηριστικά της οικονομικής και κοινωνικής δομής, με κατάλοιπα πατριαρχικών-φυλετικών και πατριαρχικών-φεουδαρχικών σχέσεων. Η περίσταση αυτή αντικατοπτρίστηκε και στη θρησκευτική ζωή: αν και στον Καύκασο από τον 4ο-6ο αι. Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε (συνοδεύοντας την ανάπτυξη των φεουδαρχικών σχέσεων) και από τον 7ο-8ο αιώνα το Ισλάμ και τυπικά όλοι οι λαοί του Καυκάσου θεωρούνταν είτε χριστιανοί είτε μουσουλμάνοι· κάτω από την εξωτερική κάλυψη αυτών των επίσημων θρησκειών, πολλοί καθυστερημένοι λαοί των ορεινών περιοχών διατήρησαν στην πραγματικότητα πολύ ισχυρά κατάλοιπα αρχαιότερων και πρωτότυπων θρησκευτικών πεποιθήσεων, εν μέρει, φυσικά, αναμεμειγμένα με χριστιανικές ή μουσουλμανικές ιδέες. Αυτό είναι πιο αισθητό μεταξύ των Οσετών, των Ινγκούς, των Κιρκάσιων, των Αμπχάζιων, των Σβανών, των Χεβσούρων, των Πσαβών, των Τούσιν. Δεν είναι δύσκολο να δώσουμε μια γενικευμένη περιγραφή των πεποιθήσεών τους, αφού έχουν πολλές ομοιότητες. Όλοι αυτοί οι λαοί έχουν διατηρήσει οικογενειακές και φυλετικές λατρείες, ταφικές τελετές που συνδέονται με αυτές, καθώς και κοινοτικές γεωργικές και ποιμενικές λατρείες. Οι πηγές για τη μελέτη των προχριστιανικών και προμουσουλμανικών πεποιθήσεων των λαών του Καυκάσου είναι οι μαρτυρίες αρχαίων και πρώιμων μεσαιωνικών συγγραφέων και περιηγητών (μάλλον πενιχρών) και κυρίως εξαιρετικά άφθονο εθνογραφικό υλικό του 18ου-20ου αιώνα, που περιγράφουν με τον πιο αναλυτικό τρόπο τα απομεινάρια αρχαίων δοξασιών. Η σοβιετική εθνογραφική λογοτεχνία είναι πολύ πλούσια από αυτή την άποψη, όσον αφορά την ποιότητα των αρχείων.

1. Οικογενειακές και φυλετικές λατρείες

Οι οικογενειακές-φυλετικές λατρείες κρατήθηκαν αρκετά σταθερά στον Καύκασο λόγω της στασιμότητας της πατριαρχικής-φυλετικής δομής. Στις περισσότερες περιπτώσεις, έπαιρναν τη μορφή ευλάβειας για την εστία και το σπίτι - υλικό σύμβολο της οικογενειακής κοινότητας. Αναπτύχθηκε ιδιαίτερα μεταξύ των Ινγκούς, των Οσετών και των ορεινών γεωργιανών ομάδων. Οι Ingush, για παράδειγμα, θεωρούσαν την εστία και ό,τι συνδέεται με αυτήν (φωτιά, στάχτη, αλυσίδα φωτιάς) ως οικογενειακό ιερό. Αν κάποιος άγνωστος, έστω και εγκληματίας, έμπαινε στο σπίτι και άρπαζε την αλυσίδα της επιμέλειας, ερχόταν υπό την προστασία της οικογένειας· ο ιδιοκτήτης του σπιτιού ήταν υποχρεωμένος να τον προστατεύει με όλα τα μέτρα. Αυτό ήταν ένα είδος θρησκευτικής ερμηνείας του γνωστού πατριαρχικού εθίμου της φιλοξενίας των λαών του Καυκάσου. Πριν από κάθε γεύμα πετούσαν στη φωτιά μικρές θυσίες - κομμάτια φαγητού. Αλλά προφανώς δεν υπήρχε προσωποποίηση της εστίας, ή της φωτιάς (σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις των λαών της Σιβηρίας). Μεταξύ των Οσετών, που είχαν παρόμοιες πεποιθήσεις, υπήρχε επίσης κάτι σαν προσωποποίηση της αλυσίδας nadochny: ο σιδηρουργός θεός Safa θεωρούνταν προστάτης της. Οι Σβανοί απέδιδαν ιερή σημασία όχι στην εστία στο σαλόνι, αλλά στην εστία σε έναν ειδικό αμυντικό πύργο, τον οποίο κάθε οικογένεια είχε προηγουμένως και η ίδια θεωρούνταν οικογενειακό ιερό. αυτή η εστία δεν χρησιμοποιήθηκε καθόλου για καθημερινές ανάγκες, χρησιμοποιήθηκε μόνο για ειδικές οικογενειακές τελετουργίες.

Οι φυλετικές λατρείες σημειώνονται μεταξύ των ίδιων ομάδων Ινγκούς, Οσετών και μεμονωμένων γεωργιανών ομάδων. Μεταξύ των Ινγκουσών, κάθε επώνυμο (δηλαδή, φυλή) τιμούσε τον προστάτη του, ίσως έναν πρόγονό του. Προς τιμήν του χτίστηκε πέτρινο μνημείο - σαρκίο. Μια φορά το χρόνο, την ημέρα της οικογενειακής εορτής, γινόταν προσευχή κοντά στο σίλιο. Οι ενώσεις φυλών είχαν επίσης τους δικούς τους προστάτες - τους Galgai, τους Feappi, από τους οποίους σχηματίστηκαν αργότερα οι Ingush. Παρόμοια έθιμα είναι γνωστά στους Αμπχάζιους: ανάμεσά τους, κάθε φυλή είχε τα δικά της «μερίδια της θεότητας» που υποθάλπιζε αυτή τη μία φυλή. Η φυλή έκανε κάθε χρόνο προσευχές στον προστάτη της σε ένα ιερό άλσος ή σε άλλο καθορισμένο μέρος υπό την ηγεσία του μεγαλύτερου στη φυλή. Μέχρι πρόσφατα, οι Ιμερήτες (Δυτική Γεωργία) είχαν το έθιμο να οργανώνουν ετήσιες οικογενειακές θυσίες: έσφαζαν ένα κατσίκι, ένα αρνί ή έναν κόκορα, προσεύχονταν στον Θεό για την ευημερία ολόκληρης της φυλής, μετά έτρωγαν και έπιναν κρασί. αποθηκευμένο σε ειδικό τελετουργικό δοχείο.

2. Νεκρική λατρεία

Η ταφική λατρεία, που ήταν πολύ ανεπτυγμένη μεταξύ των λαών του Καυκάσου, συγχωνεύτηκε με την οικογενειακή-φυλετική λατρεία και σε ορισμένα σημεία πήρε υπερβολικά περίπλοκες μορφές. Μαζί με τα χριστιανικά και μουσουλμανικά ταφικά έθιμα, μερικοί λαοί, ειδικά ο Βόρειος Καύκασος, διατήρησαν επίσης ίχνη εθίμων των Μαζνταϊστών που σχετίζονταν με την ταφή: οι παλιοί ταφικοί χώροι των Ινγκουσών και των Οσετών αποτελούνταν από πέτρινες κρύπτες στις οποίες βρίσκονταν τα σώματα των νεκρών. ήταν, απομονωμένοι από τη γη και τον αέρα. Μερικοί λαοί είχαν το έθιμο των νεκρικών αγώνων και των αγώνων. Αλλά το έθιμο της οργάνωσης περιοδικών εορτασμών για τον αποθανόντα τηρήθηκε ιδιαίτερα προσεκτικά. Αυτοί οι εορτασμοί απαιτούσαν πολύ μεγάλα έξοδα - για τη θεραπεία πολλών καλεσμένων, για θυσίες κ.λπ. - και συχνά κατέστρεφαν εντελώς το νοικοκυριό. Ένα τέτοιο επιβλαβές έθιμο σημειώθηκε ιδιαίτερα μεταξύ των Οσετών (Hist). Είναι επίσης γνωστό μεταξύ των Αμπχάζιων, των Ινγκούς, των Χεβσούρων Σβανών, κ.λπ. Πίστευαν ότι ο ίδιος ο νεκρός ήταν αόρατα παρών στο ξύπνημα. Εάν ένα άτομο, για οποιονδήποτε λόγο, δεν κανόνισε μια αφύπνιση για τους νεκρούς συγγενείς του για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε καταδικαζόταν, πιστεύοντας ότι τους κρατούσε από χέρι σε στόμα. Μεταξύ των Οσετών, ήταν αδύνατο να προσβληθεί κάποιος μεγαλύτερος από το να του πει ότι οι νεκροί του λιμοκτονούσαν, δηλαδή ότι εκπλήρωνε απρόσεκτα το καθήκον του να οργανώσει μια κηδεία.

Το πένθος για τον νεκρό τηρούνταν πολύ αυστηρά και συνδέονταν επίσης με δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις. Ιδιαίτερα αυστηροί περιορισμοί και ρυθμίσεις καθαρά θρησκευτικού χαρακτήρα έπεσαν στη χήρα. Μεταξύ των Οσετών, για παράδειγμα, έπρεπε να στρώνει καθημερινά το κρεβάτι για τον αποθανόντα σύζυγό της για ένα χρόνο, να τον περιμένει στο κρεβάτι μέχρι αργά το βράδυ και να ετοιμάζει νερό για να πλυθεί το πρωί. «Σηκώνοντας από το κρεβάτι νωρίς το πρωί, κάθε φορά που παίρνει μια λεκάνη και μια κανάτα με νερό, καθώς και μια πετσέτα, σαπούνι κ.λπ., τα μεταφέρει στο μέρος όπου ο σύζυγός της πλένονταν συνήθως κατά τη διάρκεια της ζωής του, και στέκεται εκεί για αρκετά λεπτά σε αυτή τη θέση, σαν να με πλένει. Στο τέλος της τελετής, επιστρέφει στην κρεβατοκάμαρα και ξαναβάζει τα σκεύη στη θέση τους».

Εγκλήματα, αλλά και για πράξεις που κατά την αντίληψή μας δεν είναι τίποτα άλλο από μικροχουλιγκανισμός. Αξίζει όμως επίσης να σημειωθεί ότι σε όλες τις περιπτώσεις η αιματοχυσία προκαλείται από πολύ απρεπή συμπεριφορά. 1. Αιματηρή βεντέτα μεταξύ των λαών του Καυκάσου Ο πιο εντυπωσιακός κανόνας του εθιμικού δικαίου στον Βόρειο Καύκασο τους περασμένους αιώνες ήταν η εκτεταμένη βεντέτα. Ο λόγος της αιματοχυσίας...

Τα θαύματα και τα μυθολογικά θαύματα παραμένουν ασαφή. Οι ιδέες της Κόμη για την υπέρτατη θεότητα Εν είναι πιθανώς εμπνευσμένες από τον Χριστιανισμό. 6. Προσπάθειες μεταρρύθμισης της θρησκείας Από τον 18ο αιώνα. Η τσαρική κυβέρνηση ακολούθησε μια πολιτική αναγκαστικού εκχριστιανισμού των λαών της περιοχής του Βόλγα, μια πολιτική που αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος του συστήματος γαιοκτημόνων-αστυνομικής καταπίεσης. Αυτό το σύστημα προκάλεσε θαμπή αντίσταση...

Υποστήριξη μεταξύ των λαών των Αδύγε. (87). Τα παραπάνω υποδεικνύουν ότι ο ισλαμικός ριζοσπαστισμός στον Βόρειο Καύκασο σε όλες τις σημειωμένες μορφές (η πιο επικίνδυνη, αλλά όχι η μοναδική! - «Βορειοκαυκάσιος Ουαχαμπισμός») είναι οιονεί θρησκευτικός χαρακτήρας και λειτουργεί ως μια από τις μορφές συνειδητοποίησης του εθνικιστικού και αυτονομιστικές διεκδικήσεις συγκεκριμένων πολιτικών ομάδων, συνήθως μακριά από ...

Κ.λπ.. Παρά το γεγονός ότι οι Αμπαζίν είναι ένα εντελώς ανεξάρτητο έθνος, ο πολιτισμός και η θρησκεία τους έχουν άμεση σχέση με τον πολιτισμό των Αντίγκ. Κατά συνέπεια, για να εξετάσουμε την ιστορία και την ανάπτυξη της θρησκείας των Abazin, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τη θρησκεία ολόκληρης της κοινότητας των Adyghe. Ο Θεός Θα Αναμφίβολα, την κύρια θέση σε όλες τις παγανιστικές θρησκείες του λαού των Αντίγκες κατείχε ο μεγάλος θεός. Τον έλεγαν Θα. Με...

Ο Βόρειος Καύκασος είναι μια περιοχή παραδοσιακής διάδοσης δύο θρησκειών - του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Οι περισσότεροι από τους λαούς της περιοχής ομολογούν το Ισλάμ. Η μόνη εξαίρεση είναι οι Οσετίτες: οι περισσότεροι από αυτούς είναι στο μαντρί του Ορθόδοξου Χριστιανισμού, αλλά μια μειοψηφία παραμένει ενορίτης των τζαμιών. Το Ισλάμ του Βορείου Καυκάσου είναι σουνιτικό. Τα παραδοσιακά ρεύματα του τελευταίου είναι δύο medhhab - οι Shafi'i, πολλοί από τους οπαδούς των οποίων βρίσκονται μεταξύ των Αβάρων και των Τσετσένων, και οι Hanifi, στους οποίους ανήκουν οι υπόλοιποι μουσουλμάνοι πιστοί. Τα τάγματα των Σούφι, ιδιαίτερα τα τάγματα Qadiri και Naqshbandi, είναι παραδοσιακά διαδεδομένα στον Βόρειο Καύκασο. Σιίτες ζουν επίσης στον Βόρειο Καύκασο - αυτοί είναι Αζερμπαϊτζάν που έχουν τα δικά τους τζαμιά.

Στα χρόνια της περεστρόικα, το Ισλάμ γνώρισε μια σημαντική εξέλιξη: από μια σχεδόν διωγμένη, περιορισμένη θρησκεία με κάθε δυνατό τρόπο (στο Νταγκεστάν, για παράδειγμα, στις αρχές της δεκαετίας του 1980 υπήρχαν μόνο 27 τζαμιά, στην Αδύγεα - κανένα) σε μια κυρίαρχη ιδεολογία, η επιρροή του οποίου γίνεται αισθητή σε όλους τους τομείς της κοινωνικοπολιτικής και πνευματικής ζωής της περιοχής.

Στη συνέχεια, υπήρξε μια αναβίωση του Ισλάμ, πιο ορατή στη μαζική κατασκευή τζαμιών που έλαβε χώρα. Για παράδειγμα, την 1η Ιανουαρίου 1999 Στο Νταγκεστάν υπήρχαν περίπου 1.700 τζαμιά (σύμφωνα με ανεπίσημα στοιχεία, 5.000). Η Adygea παρέχει ένα εξίσου εντυπωσιακό παράδειγμα. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990. ο πρώην μουφτής της Αδύγεας Mos Chenib εξέφρασε την επιθυμία να χτιστούν τζαμιά σε κάθε χωριό των Αδύγεων. Ίσως αυτή η επιθυμία να μην έχει πραγματοποιηθεί ακόμη πλήρως, αλλά σε μια περιοχή όπου πριν από 15 χρόνια δεν υπήρχε ούτε ένα κτίριο προσευχής για μουσουλμάνους, τώρα έχουν χτιστεί τζαμιά σε πολλά χωριά. Η κατάσταση είναι παρόμοια και σε άλλες περιοχές του Βόρειου Καυκάσου.

Η οργανωτική και διευθυντική δομή της ισλαμικής ομολογίας στον Βόρειο Καύκασο είναι αρκετά περίπλοκη. Κατά τη Σοβιετική περίοδο, υπήρχε μια περιφερειακή Πνευματική Διοίκηση Μουσουλμάνων (SDM) του Βόρειου Καυκάσου. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του 1980. μετά από μια σειρά σοβαρών αναταραχών, που ξεκίνησαν με τη σύγκρουση στο 1ο Συνέδριο των Μουσουλμάνων του Βορείου Καυκάσου (Μάιος 1989), αυτό το συνέδριο έληξε με την απομάκρυνση του Μουφτή Γκέκιεφ, ο οποίος είχε γίνει απαράδεκτος για την πλειοψηφία των πιστών. Στη συνέχεια, η περιφερειακή ενότητα του MBM δεν διατηρήθηκε· διασπάστηκε σε εθνικές γραμμές. Κάθε δημοκρατία σχημάτισε τις δικές της πνευματικές διοικήσεις, οι οποίες εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα: η Μουσουλμανική Πνευματική Διεύθυνση της Αδύγεας και της Επικράτειας του Κρασνοντάρ, Καρατσάι-Τσερκεσσία και Σταυρούπολη, Καμπαρντίνο-Μπαλκαρία, Βόρεια Οσετία, Ινγκουσετία.

Το DUM του Νταγκεστάν επίσης δεν μπόρεσε να διατηρήσει την οργανωτική του ενότητα και στο τρίτο συνέδριο των μουσουλμάνων του Νταγκεστάν (Φεβρουάριος 1992) τέθηκε η αρχή της διάσπασής του σε εθνοτικούς μουφτήτες. Επί του παρόντος, υπάρχουν πνευματικές διοικήσεις των Αβάρων, των Κουμίκων, των Λεζγκίνων, των Ντάργκιν, των Λάκων, κ.λπ. Νταγκεστάν.

Όντας η πατρίδα λιγότερο από το μισό του μουσουλμανικού πληθυσμού της Ρωσίας, ο Βόρειος Καύκασος οδηγεί με σιγουριά μεταξύ των μουσουλμανικών περιοχών της χώρας σε όλα τα κύρια κριτήρια της «αναβίωσης του Ισλάμ».

Η συντριπτική πλειοψηφία των χριστιανών του Βορείου Καυκάσου ομολογεί την Ορθοδοξία. Επιπλέον, άλλα δόγματα του χριστιανισμού είναι κοινά στην περιοχή. Σε ορισμένες περιοχές του Βόρειου Καυκάσου, είναι καταχωρημένες κοινότητες Χριστιανών Βαπτιστών, Πεντηκοστιανών και Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας. Ο αρμενικός πληθυσμός της περιοχής είναι οπαδός του δόγματος της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας· η αρμενική κοινότητα του Βλαδικαβκάζ έχει το δικό της ναό.

Ορθόδοξη εκκλησία:

Στον Βόρειο Καύκασο, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC) έχει τέσσερις επισκοπές: η επισκοπή του Ροστόφ ενώνει τις ενορίες της περιοχής του Ροστόφ, την επισκοπή του Κρασνοντάρ - τις ενορίες των περιοχών της δεξιάς όχθης (στο Κουμπάν) της Επικράτειας του Κρασνοντάρ, την Maykop - οι ενορίες της Adygea και οι περιφέρειες της αριστερής όχθης της επικράτειας Krasnodar, η Stavropol - οι ενορίες της περιοχής Stavropol και 6 δημοκρατίες του Βόρειου Καυκάσου - Νταγκεστάν, Τσετσενία, Ingushetia, Kakbardino-Balkaria, Βόρεια Οσετία και Karachay-Cherkessia.

Οι επισκοπές του Βορείου Καυκάσου είναι από τις μεγαλύτερες στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Στις αρχές του 1997 υπήρχαν 244 ενορίες στη μητρόπολη Σταυρούπολης, 196 στη μητρόπολη Ροστόφ, 146 στη μητρόπολη Κρασνοντάρ και 91 στην επισκοπή Maykop.

Ο μεγάλος αριθμός των ενοριών συνδέεται τόσο με τον υπερπληθυσμό της περιοχής όσο και με την επικράτηση του αγροτικού πληθυσμού σε αυτήν (γενικά πιο θρησκευόμενος από τον αστικό πληθυσμό).

Το περιφερειακό κέντρο της Ορθόδοξης πνευματικής εκπαίδευσης είναι το ανοιχτό Θεολογικό Σεμινάριο Σταυρούπολης, το οποίο εμφανίστηκε το 1990.

Δυστυχώς, δεν είναι μυστικό ότι υπάρχουν κάποια προβλήματα στη σχέση μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μουσουλμάνων, αλλά οι Ορθόδοξες θρησκευτικές προσωπικότητες στον Βόρειο Καύκασο αρνούνται γενικά την ύπαρξη οποιωνδήποτε αντιφάσεων μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Μουσουλμάνων.

Υπάρχουν απόψεις ότι κάποια στιγμή, ορθόδοξοι και μουσουλμάνοι κληρικοί της περιοχής προσπάθησαν για αρκετά χρόνια να αναπτύξουν την έννοια των «δύο βασικών και πολλών παραδοσιακών» θρησκειών. Επιπλέον, εκτός από το Ισλάμ και την Ορθοδοξία, οι παραδοσιακές ομολογίες περιλαμβάνουν την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, τους Βουδιστές και τους Ιουδαϊστές. Η Ορθοδοξία, το Ισλάμ και οι «παραδοσιακές» ομολογίες ήταν υπεύθυνες για την αναβίωση της πνευματικότητας των λαών της περιοχής. Έτσι, καθίσταται δυνατό να ισχυριστεί κανείς ότι η βάση της συνεργασίας μεταξύ του ορθόδοξου και του μουσουλμανικού κλήρου είναι: μια συνειδητή αμοιβαία άρνηση να προσηλυτίσουν στην πίστη τους εκπροσώπους μιας «φιλικής ομολογίας» και μια γενική απόρριψη των δραστηριοτήτων των ξένων.

Ο ρόλος του θρησκευτικού παράγοντα στον Βόρειο Καύκασο είναι ανεξάντλητος, αφού επηρεάζει όλες τις διαδικασίες που συμβαίνουν στη ζωή των ανθρώπων στο παρόν στάδιο.

F.M. Τακάζοφ
Ph.D., Επικεφαλής. τμήμα λαογραφίας ΣΟΙΓΣΗ

Οι εργασίες έγιναν με οικονομική ενίσχυση
RGNF 08-01-371004 a/u

Ο Βόρειος Καύκασος είναι μια πολυεθνική και πολυομολογιακή περιοχή. Περισσότερες από 50 εθνικότητες ζουν εδώ, που διαφέρουν μεταξύ τους όχι μόνο στη γλώσσα, αλλά και στην κουλτούρα και τη νοοτροπία. Η εθνοτική ποικιλομορφία είναι παρούσα με την ύπαρξη όλων των παγκόσμιων θρησκειών εδώ. Η πλειοψηφία του εθνοτικού πληθυσμού ζει σε 7 εθνικές δημοκρατίες, στις οποίες, εκτός από τη Δημοκρατία της Βόρειας Οσετίας-Αλανίας, κυριαρχεί το Ισλάμ.

Η πρώτη γνωριμία των λαών του Βορείου Καυκάσου με το Ισλάμ χρονολογείται από τον 7ο αιώνα. Το 651, αποσπάσματα αραβικού ιππικού υπό τη διοίκηση του στρατιωτικού ηγέτη Σουλεϊμάν εισέβαλαν στο Νότιο Νταγκεστάν και πέρασαν από την Πύλη της Κασπίας προς τα βόρεια. Αλλά αυτή η εισβολή δεν είχε επιτυχία ούτε στρατιωτική ούτε πολιτική. Το 652, ο αρχηγός τους Σουλεϊμάν πέθανε βόρεια του Derbent. Αν και οι Άραβες δεν μπόρεσαν να αποκτήσουν βάση στο Νταγκεστάν, οι εισβολές συνεχίστηκαν για 150 χρόνια. Από το δεύτερο μισό του 7ου αιώνα, οι Άραβες άρχισαν να διαδίδουν το Ισλάμ στα κατεχόμενα εδάφη του Νταγκεστάν. Ταυτόχρονα, κατέφυγαν όχι μόνο στη δύναμη των όπλων, αλλά και σε ειρηνικά μέσα, ιδίως στη φορολογική πολιτική. Οι Άραβες χρησιμοποίησαν αυτή τη μέθοδο φύτευσης μιας νέας θρησκείας σε όλα σχεδόν τα κατεχόμενα εδάφη. Όσοι ασπάστηκαν το Ισλάμ απαλλάχθηκαν από τον εκλογικό φόρο και μερικές φορές τον φόρο γης. Επιπλέον, οι Άραβες ξεκίνησαν και ιεραποστολικές δραστηριότητες. Ως αποτέλεσμα, το Ισλάμ στο Νταγκεστάν άρχισε σταδιακά να εξαπλώνεται όλο και περισσότερο στις ορεινές περιοχές. Η εμφάνιση των πρώτων μουσουλμανικών τζαμιών συνδέεται επίσης με το Νταγκεστάν. Το παλαιότερο τζαμί, Juma, που χτίστηκε στο Derbent, χρονολογείται από τον 8ο αιώνα. Ταυτόχρονα, η διαδικασία εξισλαμισμού των λαών του Νταγκεστάν κράτησε αιώνες. Σημαντικό μέρος του πληθυσμού, ιδιαίτερα στα ορεινά, παρέμεινε πιστός των προηγούμενων δοξασιών μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα. Για παράδειγμα, όπως επισημαίνει ο ερευνητής των θρησκευτικών πεποιθήσεων των λαών του Νταγκεστάν Ι.Α. Ο Makatov, οι κάτοικοι του χωριού Kubachi και των κοντινών χωριών υιοθέτησαν το Ισλάμ μόνο στις αρχές του 15ου αιώνα και ο πληθυσμός της κοινωνίας Gidatlin μόλις το 1475. Αλλά το Ισλάμ δεν προχώρησε περισσότερο στα βόρεια του Καυκάσου εκείνη την εποχή και δεν είχε καμία επιτυχία.

Η διείσδυση του Ισλάμ στον Βόρειο Καύκασο δεν ήρθε μόνο από το νότο. Στην κάτω περιοχή του Βόλγα υπήρχε η Χρυσή Ορδή, στην οποία το Ισλάμ άρχισε να διαδίδεται από τον 13ο αιώνα. Υπάρχουν κάποιες πληροφορίες για τη διείσδυση του Ισλάμ από τη Χρυσή Ορδή στον Βόρειο Καύκασο κατά μήκος των εμπορικών οδών. Αλλά, προφανώς, αυτή η επιρροή ήταν πολύ ασήμαντη και δεν άφησε αισθητά ίχνη.

Μεταξύ των φυλών που ήταν μέρος της Χρυσής Ορδής και εξισλαμίστηκαν ήταν οι πρόγονοι των σημερινών Nogais. Ήδη τον 16ο - 17ο αιώνα, οι Νογκάι θεωρούνταν μουσουλμάνοι. Μάλιστα, ήταν από τους πρώτους λαούς του Βόρειου Καυκάσου που εξισλαμίστηκαν, αν και αδιαφορούσαν για πολύ καιρό σε θέματα μουσουλμανικής πίστης. Έτσι, ένας από τους ταξιδιώτες που επισκέφτηκε τον Βόρειο Καύκασο τον 17ο αιώνα έγραψε: «Αυτοί (Nogais - F.T.) είναι Μωαμεθανοί, αλλά δεν τηρούν τους κανόνες της θρησκείας τους, δεν νηστεύουν, δεν μαζεύονται για προσευχή. Οι μουλάδες και οι τρεβίτζι (μουσουλμάνοι θεολόγοι - F.T.) δεν ζουν ανάμεσά τους, αφού δεν μπορούν να συνηθίσουν τον τρόπο ζωής τους». Ωστόσο, ερχόμενοι σε επαφή με άλλους λαούς του Βόρειου Καυκάσου, οι Nogais δεν μπορούσαν παρά να εισαγάγουν τους τελευταίους στο Ισλάμ. Στο ιστορικό και εθνογραφικό του δοκίμιο «Abazins», ο διάσημος καυκάσιος λόγιος L.I. Ο Λαβρόφ σημείωσε ότι η σχέση μεταξύ των Abazas και των Kuban Nogais συνέβαλε αναμφίβολα στην εξοικείωση με τη μουσουλμανική θρησκεία, η οποία σταδιακά άρχισε να διεισδύει όλο και περισσότερο στη ζωή του πληθυσμού του Βορειοδυτικού Καυκάσου. Το σουνιτικό Ισλάμ διείσδυσε στους Abazas από τους Nogais και τους Τατάρους της Κριμαίας. Πρώτα το αντιλήφθηκαν οι ευγενείς και μετά οι υπόλοιποι άνθρωποι. Αυτό θα μπορούσε να συμβεί, σύμφωνα με τον L.I. Λαβρόφ, κατά τον 17ο - 18ο αι. Η εμφάνιση των πρώτων μουσουλμάνων στον Βόρειο Καύκασο, του διάσημου ιστορικού και αρχαιολόγου V.A. Ο Kuznetsov το χρονολογεί επίσης στην περίοδο της Χρυσής Ορδής. Σύμφωνα με τον V.A. Kuznetsov, η μουσουλμανική θρησκεία έχει κερδίσει σημαντική δημοτικότητα από τον 14ο αιώνα λόγω της συμπερίληψης του μεγαλύτερου μέρους του Βόρειου Καυκάσου στον αυλό του Jochi - της Χρυσής Ορδής. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, το μεγαλύτερο ισλαμικό οικονομικό και πολιτιστικό κέντρο της Κισκαυκασίας τον 14ο αιώνα ήταν η πόλη Majar στον ποταμό Kuma με μεικτό Τουρκομογγολικό και Αλανικό πληθυσμό. Οι αρχαιολογικές ανασκαφές της αρχαιολογικής αποστολής του Βόρειου Καυκάσου στην Άνω Τζουλάτα ανακάλυψαν τα ερείπια δύο μουσουλμανικών τζαμιών από τα τρία, που πιστοποιήθηκαν το 1771 από τον I.A. Gyldenstedt. Ο I. Blaramberg έγραψε επίσης για τους τρεις μιναρέδες στην «Κοιλάδα των Τατάρων» της Ταταρτούπα το 1834. Κατά συνέπεια, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ήδη από τον 13ο - 15ο αιώνα υπήρχαν μουσουλμανικά δόγματα στον Βόρειο Καύκασο, τα οποία οι άλλοι λαοί του Κεντρικού και Βορειοδυτικού Καυκάσου, συμπεριλαμβανομένων των Οσετών, δεν μπορούσαν παρά να συναντήσουν. Το τρίτο κύμα εξάπλωσης του Ισλάμ συνδέεται με την Τουρκία και το Χανάτο της Κριμαίας. Τον 15ο αιώνα, η Οθωμανική Αυτοκρατορία, που αναδύθηκε από τα ερείπια του Βυζαντίου, έγινε μια ισχυρή δύναμη. Ο Τούρκος Σουλτάνος ανακηρύχθηκε Χαλίφης όλων των Σουνιτών Μουσουλμάνων. Ήδη τον 15ο αιώνα, οι ακτές της Μαύρης Θάλασσας της Γεωργίας και της Αμπχαζίας έπεσαν στα χέρια της Τουρκίας. Το 1475, οι Γενουάτες και οι Βενετικές αποικίες στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας καταλήφθηκαν. Η Κριμαία έπεσε στα χέρια της Τουρκίας, της οποίας ο Χαν έγινε υποτελής του Τούρκου Σουλτάνου.

Τον 16ο αιώνα, άρχισαν να καταλαμβάνουν την ακτή της Μαύρης Θάλασσας, που κατοικούνταν από φυλές Αντίγκες. Σταδιακά κατάφεραν να δυναμώσουν σε όλη την ακτογραμμή. Ο κύριος στόχος των Τούρκων ήταν να προχωρήσουν στην Κασπία Θάλασσα, να καταλάβουν το Αστραχάν και το πέρασμα Derbent. Για να λύσουν αυτά τα προβλήματα, άρχισαν να προσελκύουν τους Χαν της Κριμαίας, των οποίων οι επιδρομές στην Καμπάρντα και σε άλλες περιοχές του Βόρειου Καυκάσου γίνονταν όλο και πιο συχνές. Στις κατεχόμενες περιοχές, οι Τούρκοι και οι Χαν της Κριμαίας προσπάθησαν να εισαγάγουν το Ισλάμ για να εδραιώσουν την επιρροή τους. Σύμφωνα με τον Α.Α. Avksentyev, η τουρκική διείσδυση στις παράκτιες περιοχές του Βόρειου Καυκάσου χρονολογείται από τα τέλη του 15ου αιώνα και στις βαθιές - στις αρχές του 16ου αιώνα. Ήταν εκείνη την εποχή, στα μέσα του 16ου αιώνα, που άρχισε ο εξισλαμισμός των λαών του Βόρειου Καυκάσου, των φυλών των Αντίγκε και των Αμπαζά. Και οι Χαν της Κριμαίας ήταν ενεργοί κήρυκες αυτής της πολιτικής τον 16ο - 17ο αιώνα.

Αλλά και μεταξύ των φυλών των Αδύγες, η διαδικασία του εξισλαμισμού γινόταν ανάλογα με την πολιτική κατάσταση. Το κέντρο της διάδοσης του Ισλάμ ήταν η Ανάπα, η οποία μέχρι το 1829 βρισκόταν στην Τουρκία. Ως εκ τούτου, οι κοινωνίες των Αδύγες που ζούσαν πιο κοντά στις ακτές ήρθαν προηγουμένως υπό την επιρροή του Ισλάμ και του τουρκικού κλήρου. Έτσι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ταξιδιωτών που επισκέφθηκαν τον Βορειοδυτικό Καύκασο εκείνη την εποχή, στα μέσα του 16ου αιώνα το Ισλάμ είχε ενισχυθεί μόνο μεταξύ της φυλής των Αντίγκε των Zhaneevs και των Κιρκασίων και των Abaza που ζούσαν στα ανατολικά τους ως μέχρι την Καμπάρντα ήταν ειδωλολάτρες. Ο Τούρκος περιηγητής Evliya, ο οποίος επισκέφτηκε αυτά τα μέρη το 1641, έγραψε ότι το Ισλάμ διεισδύει σιγά σιγά στους Abaza, τους Κιρκάσιους και τους Καμπαρδιούς. Σημείωσε ότι οι Κιρκάσιοι Temirgoy που κατοικούσαν στη λεκάνη του ποταμού Laba ήταν μόνο εν μέρει μουσουλμάνοι εκείνη την εποχή. Οι Abazins της φυλής Atemi επίσης δεν είχαν γίνει ακόμη μουσουλμάνοι, και οι συγγενείς τους της φυλής Bebirdkach (Biberdukovites) ήταν αναξιόπιστοι μουσουλμάνοι.

Αν και το Ισλάμ άρχισε να διεισδύει εντατικά στις φυλές των Αντίγκε από τον 16ο αιώνα, μεταξύ των Αντίγκε, Καμπαρδιανών και Κιρκάσιων τελικά ριζώθηκε μόλις στα τέλη του 18ου αιώνα υπό την επιρροή της τουρκικής επέκτασης και σε ορισμένα σημεία ακόμη και στις αρχές του τον 19ο αιώνα. Το θεμελιώδες ακαδημαϊκό έργο «Peoples of the Caucasus» αναφέρει ευθέως σχετικά με αυτό το θέμα ότι «το Ισλάμ άρχισε να διεισδύει στον λαό των Αντίγκε τον 16ο αιώνα, αλλά μεμονωμένες φυλές αποδέχθηκαν το Ισλάμ μόνο στα τέλη του 18ου και ακόμη και στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα. υπό την πίεση των Τούρκων». Αλλά, ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι πολλά στοιχεία ειδωλολατρίας και χριστιανισμού μεταξύ των Abazas, Adygeis, Kabardians και Circassians διατηρήθηκαν ακόμη και όταν ήδη θεωρούνταν μουσουλμάνοι. Ακόμη και τον 19ο αιώνα, το Ισλάμ έλαβε μια επιφανειακή αντίληψη μεταξύ αυτών των λαών. Το «Essays on the History of Adygea» παραθέτει τα λόγια ενός μάρτυρα στη δεκαετία του '60 του 19ου αιώνα, αντανακλώντας την τότε κατάσταση των θρησκευτικών πεποιθήσεων του πληθυσμού: «Έχουμε μόνο μουλάδες και μουσουλμάνους κάντι, αλλά είναι από την Τουρκία ή από τους Nogais? μόνο δύο από τους χίλιους από εμάς διαβάζουν το Κοράνι».

Η εξάπλωση του Ισλάμ μεταξύ των Καραχάι χρονολογείται από μια ακόμη μεταγενέστερη περίοδο. Το Ισλάμ και ο μουσουλμανικός κλήρος δεν είχαν χρόνο να ριζώσουν βαθιά στο Καρατσάι μέχρι το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα.

Το Ισλάμ άρχισε να διεισδύει στους Βαλκάρους στα μέσα του 18ου αιώνα. Όμως τελικά ενισχύθηκε μόλις στα μέσα του 19ου αιώνα.

Έτσι, στα μέσα του 19ου αιώνα, σχεδόν όλοι οι λαοί του Βόρειου Καυκάσου συνάντησαν το Ισλάμ, αν και δέχονταν επιφανειακά τις διδασκαλίες του. Το Ισλάμ διείσδυσε απ' έξω σε όλους αυτούς τους λαούς: μερικούς - από Άραβες, άλλους - από Τούρκους και Τάταρους της Κριμαίας. Μόνο οι Nogais μετακόμισαν εδώ μετά την κατάρρευση της Χρυσής Ορδής ως Μουσουλμάνοι. Εκτός από τους Nogais, ήρθαν και στο Βόρειο Καύκασο Τουρκμάνοι της Σταυρούπολης, ήδη μουσουλμάνοι. Πιεζόμενοι από τους Χάνους Χίβα, που τους έδιωξαν από εύφορα εδάφη και τους στέρησαν το νερό, οι Τουρκμένοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τις πατρίδες τους και να περιπλανηθούν αναζητώντας μια καλύτερη ζωή. Μέσω Mangyshlak έφτασαν στις στέπες του Αστραχάν και το 1653 - στις όχθες Manych και Kuma. Εδώ περιπλανήθηκαν αρχικά στα ίχνη των Καλμίκων και στη συνέχεια, σπρώχνοντας τους τελευταίους πέρα από το Manych, άρχισαν να περιπλανώνται κατά μήκος των ποταμών Kuma και Kalaus.

Στην πραγματικότητα, η εξάπλωση του Ισλάμ στον Βόρειο Καύκασο επιταχύνθηκε από τον παρατεταμένο Καυκάσιο πόλεμο στις αρχές του 19ου αιώνα. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, το Ισλάμ είχε γίνει σύμβολο της αντίθεσης στην επιβολή των δικών του εθίμων και κουλτούρας από την τσαρική διοίκηση. Δεδομένου ότι οι ρωσικές αρχές δεν αναγνώρισαν καμία άλλη θρησκεία εκτός από τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ, οι λαοί του Βορείου Καυκάσου άρχισαν να δηλώνουν μαζικά Μουσουλμάνοι, γεγονός που κατέστησε δυνατή την αντίθεσή τους στη χριστιανική Ρωσία.

Οι παραδοσιακές λαϊκές πεποιθήσεις που προηγήθηκαν του Ισλάμ εκείνη την εποχή είχαν ήδη συγκριθεί σε κάποιο βαθμό από τον πρώιμο Χριστιανισμό, ο οποίος είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στους λαούς του Δυτικού και Κεντρικού Καυκάσου. Ο Χριστιανισμός διείσδυσε στον Βόρειο Καύκασο από το Βυζάντιο. Ήδη στα τέλη του 9ου αιώνα, οι Αλανοί του Καυκάσου υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, αν και, όπως τόνισε ο Άραβας συγγραφέας Masudi, οι Αλανοί δέχτηκαν τον Χριστιανισμό κατά την εποχή των χαλίφηδων της δυναστείας των Αββασιδών, αλλά μετά το 932 επέστρεψαν ξανά στον παγανισμό, εκδιώκοντας από τη χώρα τους οι επίσκοποι και οι ιερείς που έστειλε ο βυζαντινός αυτοκράτορας. Απόδειξη αυτού του βραχύβιου χριστιανισμού στην Αλάνια είναι τα ερείπια χριστιανικών εκκλησιών στην Καρατσάι-Τσερκεσσία, που χρονολογούνται από ειδικούς στα τέλη του 9ου - αρχές του 10ου αιώνα.

Ο Hudud al-Alem έγραψε επίσης για την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Αλανούς, οι οποίοι ανέφεραν τον βασιλιά των Αλανών ως χριστιανό. Παράλληλα, σημείωσε ότι μεταξύ των κατοίκων της Αλάνιας υπάρχουν χριστιανοί και ειδωλολάτρες. V.F. Ο Μινόρσκι, στην «ιστορία του Σίρβαν και του Ντέρμπεντ» του 10ου-11ου αιώνα, έγραψε επίσης ότι «οι βασιλιάδες των Αλανών ήταν Χριστιανοί για μικρό χρονικό διάστημα, αλλά μετά επέστρεψαν στον παγανισμό».

Αν και τίποτα δεν είναι γνωστό για την ύπαρξη του Χριστιανισμού μεταξύ των προγόνων των Κιρκάσιων εκείνης της εποχής, δεν θα μπορούσαν παρά να βρεθούν στη σφαίρα επιρροής από τη μια - το χριστιανικό Βυζάντιο, από την άλλη - οι Αλανοί που προσηλυτίστηκαν σε Χριστιανισμός. Μόνο με την πτώση του Βυζαντίου και της Αλανίας, οι λαοί του Βορείου Καυκάσου αποκόπηκαν από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, με αποτέλεσμα οι προχριστιανικές λαϊκές δοξασίες να υποκαταστήσουν τον Χριστιανισμό. Αλλά ακόμη και αυτή η σύντομη περίοδος ύπαρξης του Χριστιανισμού ανάμεσά τους είχε σημαντικό αντίκτυπο στις λαϊκές πεποιθήσεις όλων ανεξαιρέτως των λαών του Καυκάσου. Πολλές χριστιανικές τελετουργίες μετατράπηκαν σε παγανιστικές, που δεν θεωρούνταν πλέον ως ξένες. Ο Χριστιανισμός επηρέασε επίσης το πάνθεον των λαών του Βόρειου Καυκάσου, αντικαθιστώντας τα ονόματα πολλών παγανιστικών θεοτήτων με ονόματα χριστιανών αγίων. Έτσι, στο πάνθεον πολλών λαών του Βόρειου Καυκάσου τα ονόματα βρίσκονται σε διάφορες εκδοχές: Άγιος Γεώργιος (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Άγιος Ηλίας (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Άγιος Νικόλαος ο άγιος (Νικόλα, Νικόλ). Παρόλο που οι καταγεγραμμένοι άγιοι εισήλθαν στο πάνθεον των λαϊκών πεποιθήσεων των Βαλκάρων, Καραχάι, Καμπαρντίν, Κιρκάσιοι, Οσσετοί, Ινγκούς και ορισμένοι λαοί του Νταγκεστάν, διατήρησαν μόνο τα ονόματά τους από χριστιανικές εικόνες, αντικαθιστώντας μόνο τα ονόματα παγανιστικών χαρακτήρων. Αν και ο όρος «ειδωλολατρία» δεν αντιστοιχεί πλήρως στη φύση των πεποιθήσεων των λαών του Βορείου Καυκάσου πριν από τον εξισλαμισμό τους, αφού η γνωριμία με τον μονοθεϊστικό Χριστιανισμό μεταμόρφωσε τη συνείδηση των λαών, με αποτέλεσμα να διατηρηθούν ελάχιστα από τον κλασικό παγανισμό.

Εκτός από το Βυζάντιο, η Γεωργία έκανε ενεργό ιεραποστολικό έργο για τον εκχριστιανισμό των ορεινών λαών, προσπαθώντας έτσι να εξασφαλίσει τα σύνορά της από συνεχείς επιδρομές ορειβατών. Ένα κομμάτι αυτής της ιεραποστολικής δραστηριότητας στην Ινγκουσετία θεωρείται ο παγανιστικός ναός της Thaba-Erda, τον οποίο οι ερευνητές αποδίδουν σε χριστιανικό ναό της προμογγολικής περιόδου. Σύμφωνα με τον E. Krupnov, «η ενεργός διάδοση του χριστιανισμού από τη Γεωργία στην Ινγκουσετία χρονολογείται από τον 12ο-13ο αιώνα. κατά την ακμή της γεωργιανής φεουδαρχικής μοναρχίας». Στη γεωγραφία του, ο Vakhushti Bagrationi, περιγράφοντας την Οσετία και τους Οσετίους, σημείωσε: «Τα παλιά χρόνια ήταν όλοι χριστιανοί με πίστη και αποτελούσαν το ποίμνιο του Νικοζέλ, με κύριο παράδειγμα τους Ντβάλιους, αλλά στη σημερινή εποχή οι Δβαλιανοί ονομάζονται μόνο Οι χριστιανοί, επειδή τηρούν τη Σαρακοστή, προσκυνούν και προσκυνούν εικόνες, εκκλησίες και ιερείς και αγνοούν όλα τα άλλα. Δεν έχουν ιερέα και μένουν αβάπτιστοι, εκτός από αυτούς που βαπτίζονται στην Καρταλίνια και τη Ράτσα. Αλλά στην Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria και Basian, οι αρχηγοί και οι ευγενείς είναι Μωαμεθανοί και οι απλοί αγρότες είναι Χριστιανοί, αλλά αγνοούν αυτήν και άλλες θρησκείες: η διαφορά μεταξύ τους είναι μόνο ότι αυτοί που τρώνε χοιρινό είναι θεωρούνται χριστιανοί, και όσοι τρώνε κρέας αλόγου - Μωαμεθανοί. Ωστόσο, τιμούν την ομοίωση ενός ειδώλου, που το λένε Βαχίλα, γιατί σφάζουν μια κατσίκα στον Ηλία, τρώνε μόνοι τους το κρέας και απλώνουν το δέρμα σε ένα ψηλό δέντρο και προσκυνούν αυτό το δέρμα την ημέρα του Ηλία, για να απελευθερώστε τους από το χαλάζι και δώστε τη σοδειά της Γης.

Στους XIII-XIV αιώνες. Έγινε προσπάθεια από τους Γενουάτες να διαδώσουν τον Καθολικισμό στον Βόρειο Καύκασο. Συγγραφέας του 15ου αιώνα Ο I. Schiltberger σημείωσε ότι «οι ιερείς τους ανήκουν στο Τάγμα των Καρμελιτών, που δεν ξέρουν λατινικά, αλλά προσεύχονται και τραγουδούν στα Τατάρ για να είναι σταθεροί οι ενορίτες τους στην πίστη. Επιπλέον, πολλοί ειδωλολάτρες δέχονται το άγιο Βάπτισμα, αφού καταλαβαίνουν ότι οι ιερείς διαβάζουν και ψάλλουν». Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια εκχριστιανισμού δεν στέφθηκε με επιτυχία. Η μνήμη των Γενοβέζων διατηρείται στη λαογραφία των Καραχάι, των Βαλκάρων και των Οσετών. Προφανώς αυτή η περίοδος άφησε τα ονόματα των χριστιανών αγίων στο ημερολόγιο του Karachay στα ονόματα των ημερών της εβδομάδας: Eliya (Άγιος Ηλίας), Nikol (Άγιος Νικόλαος), Endreyuk (Άγιος Ανδρέας), Abustol (απόστολος), Geurge (Άγιος Γεώργιος), Μπάρας (Αγ. Παρασκευάς).

Οι λαϊκές πεποιθήσεις των λαών του Βόρειου Καυκάσου δεν ήταν ενωμένες. Όσο διέφερε ένας λαός από τον άλλον, τόσο διέφερε και τα πιστεύω του. Υπήρχαν όμως και πολλές ομοιότητες. Πρόκειται κυρίως για μυθολογικές εικόνες που αντανακλούσαν παρόμοιες συνθήκες της κοινωνικής και οικονομικής δομής των λαών. Έτσι, σε όλο τον Καύκασο μέχρι τα τέλη του 19ου αι. το κυνήγι κατείχε σημαντική θέση, κάτι που παρατηρείται από την ύπαρξη κυνηγετικής θεότητας μεταξύ όλων των λαών. Ακόμα κι αν τα ονόματα αυτής της θεότητας δεν συνέπιπταν (Dal, Afsati, Apsat κ.λπ.), οι κύριες ιστορίες γύρω από τη θεότητα του κυνηγιού διανεμήθηκαν από τη Μαύρη μέχρι την Κασπία Θάλασσα. Η εικόνα του Ηλία ως θεότητας βροντής έλαβε την ίδια κατανομή. Ακόμη και τα τελετουργικά που σχετίζονται με κάποιον που σκοτώθηκε από κεραυνό ήταν παρόμοια στη σημασιολογία τους. Οι διαφορές θα μπορούσαν να αφορούν μόνο την εξωτερική μορφή του τελετουργικού. Για παράδειγμα, οι Κιρκάσιοι είχαν το έθιμο να βάζουν αυτούς που σκοτώθηκαν από κεραυνό σε ένα φέρετρο, το οποίο στη συνέχεια κρεμούσαν σε ένα ψηλό δέντρο, μετά από το οποίο έρχονται γείτονες, φέρνουν φαγητό και ποτά και αρχίζουν να χορεύουν και να διασκεδάζουν. Σφάζουν ταύρους και κριάρια και μοιράζουν το μεγαλύτερο μέρος του κρέατος στους φτωχούς. Αυτό το κάνουν για τρεις μέρες και επαναλαμβάνουν το ίδιο κάθε χρόνο μέχρι να αποσυντεθούν τελείως τα πτώματα, λαμβάνοντας υπόψη ότι κάποιος που σκοτώνεται από κεραυνό είναι άγιος. Οι Καμπαρντιανοί ονόμασαν τον Θεό του Θάντερ Σίμπλ. Είχε νερό, φωτιά και βροντή στη δύναμή του. Πιστεύεται ότι κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, ο Σίμπλ καλπάζει στον ουρανό πάνω σε έναν μαύρο επιβήτορα και ότι οι βροντές δεν είναι τίποτα άλλο παρά οι απόηχοι της ουράνιας ιππασίας του. Κατά την περίοδο του εκχριστιανισμού των Κιρκασίων, οι λειτουργίες του Shible πέρασαν στο Ilie (Elle). Προς τιμήν της Yelle, οι Κιρκάσιοι είχαν έναν χορό που ονομαζόταν "Shibleudzh".

Οι Οσσετοί έκαναν έναν κυκλικό τελετουργικό χορό «τσόπαι» πάνω από κάποιον που σκοτώθηκε από κεραυνό, μετά τον οποίο τον έβαλαν σε ένα κάρο με λουρί βοδιού και τους άφησαν ελεύθερους. Εκεί που σταματούσαν τα βόδια, εκεί έθαβαν τους νεκρούς. Το ίδιο το μέρος όπου χτύπησε ο κεραυνός, ανεξάρτητα από το αν κάποιος σκοτώθηκε, ή κεραυνός χτύπησε ένα δέντρο ή ένα κτίριο, αυτό το μέρος έγινε τόπος λατρείας, όπως και στους Κιρκάσιους, τους Καρατσάι-Μπαλκάρους και τους Ινγκούς.

Αποδεχόμενοι χριστιανικές τελετουργίες και χριστιανούς αγίους, οι Καυκάσιοι προσπάθησαν να τους προσαρμόσουν στις λατρείες τους και σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους. Αν κάποια χριστιανικά στοιχεία έρχονταν σε αντίθεση με τις δημοφιλείς ιδέες, απλώς αγνοούνταν και σε τέτοιες περιπτώσεις ο Χριστιανισμός άφησε το αποτύπωμά του μόνο στο όνομα της θεότητας.

Ο συνδυασμός του Χριστιανισμού με τις παγανιστικές λατρείες πριν από τον εξισλαμισμό του Καυκάσου έγινε η κυρίαρχη μορφή θρησκευτικών ιδεών. Οι χριστιανοί ιεραπόστολοι συνέχισαν να διεισδύουν στον Βόρειο Καύκασο μέχρι τον 18ο αιώνα. Αλλά υπό την επίδραση των παραδοσιακών λατρειών και εθίμων, ο Χριστιανισμός στον Δυτικό και Κεντρικό Καύκασο μεταμορφώθηκε σημαντικά. Οι λαοί του Βόρειου Καυκάσου προσπαθούσαν πάντα να προσαρμόσουν τις χριστιανικές τελετές και αγίους στις αρχαίες λαϊκές λατρείες και τις παραδοσιακές τους δοξασίες.

Παρά τη διείσδυση των παγκόσμιων θρησκειών - του Χριστιανισμού και του Ισλάμ - στους λαούς του Βόρειου Καυκάσου, οι λαϊκές πεποιθήσεις συνέχισαν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο μέχρι τη δεκαετία του '20. ΧΧ αιώνα, παρά το γεγονός ότι επίσημα μέχρι εκείνη την εποχή ολόκληρος ο Βόρειος Καύκασος δήλωνε μόνο το Ισλάμ και τον Χριστιανισμό.

Σήμερα το Ισλάμ στον Βόρειο Καύκασο αντιπροσωπεύεται από τη σουνιτική σχολή διαφόρων ερμηνειών. Οι λαοί του ρωσικού Καυκάσου ακολουθούν τις ακόλουθες κατευθύνσεις του Ισλάμ:

Σουνίτες μουσουλμάνοι της πεποίθησης των Χανάφι: Αμπαζίν (Μουσουλμάνοι από τον 17ο-18ο αιώνα, 33.000 άτομα - 1989), Αδυγέη (Αδύγες, Μουσουλμάνοι από τον 16ο-19ο αιώνα, 130.000 άτομα - 1989, Μουσουλμάνοι, 700, 1988, Μουσουλμάνοι άνθρωποι - 1989), Καμπαρντιανοί (Μουσουλμάνοι από τον 17ο αιώνα, 390.000 άτομα - 1989), Καραχάις (Μουσουλμάνοι από τον 18ο αιώνα, 150.000 άτομα - 1989), Κιρκάσιοι (Μουσουλμάνοι από τον 18ο αιώνα, 50,00 άνθρωποι), -1900

Σουνίτες Μουσουλμάνοι Σαφιίτικης πεποίθησης: αυτοί είναι κυρίως οι λαοί του Νταγκεστάν - Άβαροι (Μουσουλμάνοι από τον 15ο αιώνα, 545.000 άτομα - 1989), λαοί Ando-Tsez (Μουσουλμάνοι από τον 15ο-18ο αιώνα, 60.000-1989, Dargindingslu) Οι άνθρωποι Kubachi και Kaitag, Μουσουλμάνοι από τον 14ο αιώνα, 355.000 άτομα - 1989), Kumyks (Μουσουλμάνοι από τον 12ο αιώνα, έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην ιστορία του Ισλάμ μεταξύ των λαών του Νταγκεστάν, 277.000 άνθρωποι - 1989 g.), Λάκοι ( ένας από τους πρώτους μουσουλμάνους του Νταγκεστάν - ασπάστηκε το Ισλάμ τον 9ο αιώνα, 106.000 άτομα - 1989), Λεζγκίνοι, Αγούλοι, Ρουτούλ, Ταμπασαράν, Τσαχούρ (Μουσουλμάνοι από τον 11ο αιώνα, περίπου 400.000 συνολικά - 1989), καθώς και Τσετσένοι (Μουσουλμάνοι από τον 16ο-17ο αιώνα, 900.000 άτομα - 1989), οι Ινγκούς (μεταξύ αυτών, το Ισλάμ καθιερώθηκε τελικά μόλις στα μέσα του 19ου αιώνα, 215.000 άτομα - 1989. ) και άλλοι λαοί.

Στον Βόρειο Καύκασο υπάρχουν επίσης Σιίτες Μουσουλμάνοι (Αζερμπαϊτζάνοι) και Εβραίοι (Τάτ, οι λεγόμενοι Εβραίοι των Βουνών).

Με την ενίσχυση του Ισλάμ την τελευταία δεκαετία, υπήρξε μια αυξανόμενη τάση στον αριθμό των υποστηρικτών των παραδοσιακών λαϊκών πεποιθήσεων. Στη Δημοκρατία της Βόρειας Οσετίας-Αλανίας, έχουν ήδη εγγραφεί δύο θρησκευτικές οργανώσεις που δηλώνουν παραδοσιακές Οσετιακές λαϊκές πεποιθήσεις. Η ίδια τάση παρατηρείται στην Καμπαρντίνο-Μπαλκαρία και στην Ινγκουσετία.

Ο θρησκευτικός συγκρητισμός παρατηρείται στην τελετουργική πρακτική των ορεινών λαών. Αυτό εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα στις τελετές κηδείας και γάμου. Ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ είχαν επίσης κάποιο αντίκτυπο στις αρχαίες γιορτές (πρώτο αυλάκι, λουλούδια, κεράσια, θερισμός, Πρωτοχρονιά κ.λπ.). Οι Οσσετοί, οι Καμπαρντιανοί, οι Βαλκάροι και άλλοι λαοί γιορτάζουν λαϊκές γιορτές που εξωτερικά παίρνουν θρησκευτική χροιά. Ο θρησκευτικός συγκρητισμός άρχισε να επικρατεί στο σύστημα του παραδοσιακού πολιτισμού των λαών του Βόρειου Καυκάσου.

Έτσι, η εξέλιξη των θρησκευτικών πεποιθήσεων μεταξύ των λαών του Βόρειου Καυκάσου πέρασε από 4 στάδια.

Το πρώτο στάδιο συνδέεται με τις πρώιμες προχριστιανικές ειδωλολατρικές πεποιθήσεις. Το δεύτερο στάδιο ήταν η διείσδυση του πρώιμου χριστιανισμού στον Βόρειο Καύκασο από το Βυζάντιο, που είχε ως αποτέλεσμα τον συγκριτικό των λαϊκών δοξασιών και τον παγανισμό. Το τρίτο στάδιο συνδέεται με τον Καυκάσιο πόλεμο στις αρχές του 19ου αιώνα, ο οποίος είχε ως αποτέλεσμα τον εξισλαμισμό του μεγαλύτερου μέρους του πληθυσμού του Βόρειου Καυκάσου. Το παραδοσιακό Ισλάμ υπερτίθεται σε λαϊκές πεποιθήσεις που έχουν γίνει αντιληπτές ως μουσουλμανικές. Στη Βόρεια Οσετία, ο κύριος πληθυσμός της οποίας ανακηρύχθηκαν χριστιανοί, ενώ ένα μικρότερο μέρος ήταν μουσουλμάνοι, στην πραγματικότητα οι παραδοσιακές λαϊκές δοξασίες δεν έχασαν τις θέσεις τους. Ως αποτέλεσμα, υπήρξε ένα μείγμα χριστιανισμού και λαϊκών πεποιθήσεων, Ισλάμ και λαϊκών δοξασιών.

Το τέταρτο στάδιο συνδέεται με την κατάρρευση της ΕΣΣΔ και την πτώση της σοβιετικής ιδεολογίας. Το τέταρτο στάδιο χαρακτηρίζεται από την κάθαρση του Ισλάμ και του Χριστιανισμού από τις παγανιστικές παραδόσεις. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του σοβιετικού αθεϊσμού, υπήρχε ένας αγώνας ενάντια σε όλες τις μορφές θρησκείας. Όμως ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ διατήρησαν τους θεσμούς τους, η συνέχεια της μετάδοσης των παραδοσιακών λαϊκών πεποιθήσεων διακόπηκε, με αποτέλεσμα να μην μπορούν πλέον, όπως ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ, να αναβιώσουν στη μετασοβιετική εποχή.

Σημειώσεις:

2. Alekseeva E.P. Δοκίμια για την οικονομία και τον πολιτισμό των λαών της Κιρκασίας κατά τον 16ο-17ο αιώνα. Τσερκέσκ, 1957.

3. Blumberg Johann. Καυκάσιο χειρόγραφο. Σταυρούπολη, 1992.

4. Vakhushti. Περιγραφή του γεωργιανού βασιλείου // Ιστορία της Οσετίας σε έγγραφα και υλικά.

5. Krupnov E.I. Medieval Ingushetia - M: 1971.

6. Kuznetsov V.A. Πύλη Elkhot τον 10ο – 15ο αιώνα. Vladikavkaz, 2003.

7. Μυθολογία των λαών του Νταγκεστάν. Περίληψη άρθρων. – Makhachkala, 1984.

8. Δοκίμια για την ιστορία της Αδύγεας. Maykop, 1957.

9. Rizhsky M. Σχετικά με τη λατρεία του Shible μεταξύ των Shapsugs // Υλικά της αποστολής Shapsug του 1939, επιμέλεια Tokarev S.A. και Schilling E.M. M., 1940. Σ. 47.

10. Smirnov V. Χανάτο της Κριμαίας υπό την κυριαρχία της Οθωμανικής Πύλης τον 18ο αιώνα. Οδησσός, 1889. Σ. 11.

11. Πρακτικά του Karachay-Cherkess Scientific Research Institute of History, Language and Literature. Τομ. 4. Ιστορική σειρά. Σταυρούπολη, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. Μ., 1958.

13. Τσκινβάλι. 1962. Τ. 1. Σ. 217.

14. Shortanov A. Adyghe cults. Nalchik, 1992. Σ. 115.

Ο Βόρειος Καύκασος έχει τον δικό του πολιτιστικό χώρο, διαφορετικό από τον πανρωσικό. Η συνάφεια του προβλήματος της αλληλεπίδρασης μεταξύ των διαφορετικών πολιτισμών του Βόρειου Καυκάσου καθορίζεται όχι τόσο από πολιτιστικές όσο από οικονομικές και πολιτικές ανάγκες, καθώς και από την πραγματική κατάσταση που επικρατεί επί του παρόντος στη Δημοκρατία της Τσετσενίας. Το πρόβλημα της αμοιβαίας κατανόησης έχει γίνει κεντρικό όχι μόνο από γεωπολιτικούς όρους, αλλά και στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων στην εμπόλεμη ζώνη. Η περιοχή του Βόρειου Καυκάσου είναι ένας όμιλος διαφορετικών εθνικοτήτων και, ως εκ τούτου, είναι μια περιοχή αλληλεπίδρασης διαφορετικών πολιτισμών και νοοτροπιών. Οι κύριες τάσεις στη διαμόρφωση των συνδέσεων μεταξύ θρησκείας και εθνότητας εκδηλώνονται στη σφαίρα αλληλεπίδρασης μεταξύ ομολογιακών και εθνοτικών ιδιαιτεροτήτων. Ταυτόχρονα, αφενός, εθνοτικά φαινόμενα, ιδιότητες (πλήθος χαρακτηριστικών πολιτισμού και ζωής) απορροφώνται από τη λατρεία κατά τη διάρκεια μιας μακράς αλληλεπίδρασης, γίνονται συστατικά στοιχεία της, «εξομολογούνται» και, αφετέρου, ατομικά. στοιχεία του λατρευτικού συμπλέγματος, ιδιαίτερα οι τελετουργίες και τα θρησκευτικά ήθη και έθιμα του, διεισδύουν στις εθνικές μορφές κοινωνικής ζωής μέσω της συγχώνευσης με τις λαϊκές πεποιθήσεις, αποκτούν χαρακτήρα εθνοτικών φαινομένων, χρωματίζονται εθνικά, «εθνικοποιούνται». Και από αυτή την άποψη, υπάρχει ανάγκη να συσχετιστούν οι ομοσπονδιακές απαιτήσεις με ένα φαινόμενο όπως το Ισλάμ. Επιπλέον, ο τελευταίος είναι ένας αρκετά ενεργός παράγοντας και έχει υποστήριξη στον σύγχρονο παγκόσμιο πολιτισμό.

Η ιδιαιτερότητα μιας τέτοιας περιοχής όπως ο Βόρειος Καύκασος είναι ότι εδώ δύο μεγάλοι πολιτισμοί, δύο μεγάλες θρησκείες συναντώνται, "συγκρούονται" - χριστιανικός και ισλαμικός. Ταυτόχρονα, η ιδιαιτερότητα του σύγχρονου θρησκευτικού χώρου του Βορείου Καυκάσου είναι ότι αυτός ο χώρος είναι χωρίς ενιαία θρησκευτική πίστη, χωρίς ενιαία θρησκευτική οργάνωση. Μία από τις σοβαρές πτυχές των εθνοτικών, θρησκευτικών και άλλων προβλημάτων στον Βόρειο Καύκασο είναι η αντίφαση μεταξύ της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης, που παρατηρείται στις μουσουλμανικές περιοχές της Ρωσίας, και των νομικών αρχών του ρωσικού κράτους, που επιδιώκει την εναρμόνιση τις αρχές της νομοθεσίας του με τις αρχές του ευρωπαϊκού δικαίου. Μια ανάλυση της κατάστασης στον Βόρειο Καύκασο δίνει λόγο να πούμε ότι η θρησκεία αποδεικνύεται ότι συνδέεται στενά με την έννοια της εθνικότητας. Επομένως, κατά την εφαρμογή οποιασδήποτε πολιτικής, είναι απαραίτητο να λαμβάνονται υπόψη τόσο εθνοτικοί όσο και θρησκευτικοί παράγοντες, καθώς η θρησκευτική συνείδηση, οι θρησκευτικές μορφές αντίληψης της ζωής έχουν εισέλθει στον ιστό της κοινωνικής ζωής πολλών εθνοτικών ομάδων.

Για παράδειγμα, στο Νταγκεστάν, την Τσετσενία και την Ινγκουσετία, το Ισλάμ έχει γίνει και μέρος του πολιτισμού και τρόπος ζωής. Είναι δύσκολο εδώ να γίνει διαχωρισμός μεταξύ θρησκευτικών και εθνικών χαρακτηριστικών. Οι κύριες τάσεις στη διαμόρφωση των συνδέσεων μεταξύ θρησκείας και εθνότητας εκδηλώνονται στη σφαίρα αλληλεπίδρασης μεταξύ ομολογιακών και εθνοτικών ιδιαιτεροτήτων. Ταυτόχρονα, αφενός, εθνοτικά φαινόμενα, ιδιότητες (πλήθος χαρακτηριστικών πολιτισμού και ζωής) απορροφώνται από τη λατρεία κατά τη διάρκεια μιας μακράς αλληλεπίδρασης, γίνονται συστατικά στοιχεία της, «εξομολογούνται» και, αφετέρου, ατομικά. στοιχεία του λατρευτικού συμπλέγματος, ιδιαίτερα οι τελετουργίες και τα θρησκευτικά ήθη και έθιμα του, διεισδύουν στις εθνικές μορφές κοινωνικής ζωής μέσω της συγχώνευσης με τις λαϊκές πεποιθήσεις, αποκτούν χαρακτήρα εθνοτικών φαινομένων, χρωματίζονται εθνικά, «εθνικοποιούνται». Και από αυτή την άποψη, υπάρχει ανάγκη να συσχετιστούν οι ομοσπονδιακές απαιτήσεις με ένα φαινόμενο όπως το Ισλάμ. Επιπλέον, ο τελευταίος είναι ένας αρκετά ενεργός παράγοντας και έχει υποστήριξη στον σύγχρονο παγκόσμιο πολιτισμό. Είναι γνωστό ότι το Ισλάμ απαγορεύει κάθε διαίρεση σε εθνικές γραμμές, αν και δεν είναι ενάντια στην εθνική ταυτότητα και την εθνική ταυτότητα. Οι μελετητές του Ισλάμ συχνά παραθέτουν ένα αυθεντικό χαντίθ που εξισώνει Άραβες και μη, λευκούς και μαύρους. Υπάρχει ένα ισλαμικό «έθνος» - η Ούμμα. Ως εκ τούτου, συνάγεται το συμπέρασμα ότι τα εθνικά κινήματα πρέπει να είναι ισλαμικά, διαφορετικά δεν μπορούν να αποφευχθούν οι διαεθνοτικές συγκρούσεις. Αλλά η πιο συγκεκριμένη αλήθεια είναι ότι η κατάσταση των διεθνικών σχέσεων επηρεάζεται όχι τόσο από το Ισλάμ όσο από την κατάσταση της ισλαμικής συνείδησης στη δημοκρατία. Στο προσκήνιο έχει έρθει ο παράγοντας του φορέα της ισλαμικής συνείδησης, ο οποίος όμως δεν μπορεί να γίνει παράγοντας σταθεροποίησης της σύγχρονης κατάστασης. Για παράδειγμα, στις αρχές της δεκαετίας του '90, όταν το Νταγκεστάν βρισκόταν στα πρόθυρα ενός διεθνικού εμφυλίου πολέμου, δεν πραγματοποιήθηκαν μόνο μονοεθνικές συγκεντρώσεις και συνέδρια πιστών, αλλά και εκλέχθηκαν μονοεθνικοί μουφτήτες. Σε αυτές τις συνθήκες, όταν η θρησκευτική συνείδηση, σε αντίθεση με τα δόγματα της μουσουλμανικής θρησκείας, και οι ομολογιακές διαδικασίες αποδείχθηκαν χωρισμένες σε εθνοτικές γραμμές, δεν υπήρχε ελπίδα για τον θετικό, ενοποιητικό ρόλο της στην επίλυση των διεθνικών προβλημάτων. Και επί του παρόντος, το να ανήκεις στην ίδια πίστη δεν παίζει ορατό εδραιωτικό ρόλο. Σύμφωνα με κοινωνιολογικές έρευνες, το 36,8% των Νταγκεστανών θεωρούν τον εαυτό τους κυρίως πολίτες της Ρωσίας, το 32,9% - πολίτες του Νταγκεστάν και κυρίως μουσουλμάνους - 22,1%. Μπορούμε να πούμε ότι τα εθνικά συμφέροντα, τα συμφέροντα της κρατικής ταυτότητας στη μαζική συνείδηση των μουσουλμάνων υπερισχύουν των προτεραιοτήτων της μουσουλμανικής ταύτισης. Επομένως, δεν είναι σχεδόν απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι ο υψηλότερος μουσουλμανικός αυτοπροσδιορισμός θα παίξει μεγαλύτερο ρόλο στο μέλλον στη σταθεροποίηση των διεθνικών ή διακρατικών σχέσεων σε ένα μονοομολογιακό περιβάλλον. Όπως δείχνουν οι σύγχρονες διεθνικές σχέσεις και οι ομολογιακές διαδικασίες, τον κύριο ρόλο στην άνευ συγκρούσεων πορεία τους δεν παίζουν πνευματικοί, αλλά κοινωνικοοικονομικοί παράγοντες. Τα ομολογιακά προβλήματα σε μια πολυεθνική κοινότητα είναι μια πραγματικότητα που, αν αγνοηθεί, είναι γεμάτη σοβαρές και ενίοτε καταστροφικές συνέπειες και χωρίς την οποία είναι αδύνατη η επίλυση οποιουδήποτε θεμελιώδους ζητήματος. Είναι αδύνατο να υπολογίζουμε στην πρόοδο της κοινωνίας χωρίς να επιβεβαιώσουμε τις αρχές της εθνικής και, κατά συνέπεια, της θρησκευτικής αρμονίας, την έγκαιρη πρόβλεψη και την υπέρβαση πιθανών καταστάσεων σύγκρουσης σε αυτή τη βάση. Επιπλέον, η ανάλυση της εξέλιξης των εθνο-ομολογιακών διαδικασιών στην αντιφατική ενότητα και την ποικιλομορφία των μορφών τους είναι ένα εξαιρετικά επείγον έργο και επειδή στις συνθήκες μιας πολυεθνικής κοινότητας, οι θρησκευτικές σχέσεις δεν μπορούν να εξελιχθούν ομαλά και χωρίς προβλήματα. Τα τελευταία προκύπτουν, ως γνωστόν, όταν υπάρχει εθνική αδικία, όταν τα εθνικο-ομολογιακά προβλήματα δεν βρίσκουν έγκαιρη και σωστή λύση, όταν αγνοούνται θεμιτά συμφέροντα και ανάγκες. Ταυτόχρονα, η Ρωσία συμπεριφέρεται σήμερα σαν μια ορθόδοξη χώρα και η θέση των μουσουλμάνων σε αυτήν δεν είναι αρκετά σαφής. Εάν η Ρωσία είναι ένα πολυεθνικό κράτος, όπως αναφέρεται στο προοίμιο του Συντάγματος της Ρωσικής Ομοσπονδίας, και, κατά συνέπεια, ένα πολυθρησκευτικό κράτος, τότε η ιδεολογία και οι πολιτικές της πρέπει να είναι κατάλληλες. Πολλοί πολιτικοί έχουν ήδη συνειδητοποιήσει ότι το κράτος πρέπει να αναπτύξει αποτελεσματικούς μηχανισμούς για την εφαρμογή αυτών των αρχών, διαφορετικά οι αποσχιστικές τάσεις σε διάφορα επίπεδα μόνο θα ενταθούν. Επιπλέον, κατά τη γνώμη μας, σοβαρό μειονέκτημα στη θεωρία και την πράξη του εθνο-ομολογιακού ζητήματος ήταν και παραμένει η έλλειψη διαφοροποιημένης προσέγγισης στην εφαρμογή της εθνικής πολιτικής. Παρά το κοινό -και πολύ σημαντικό- των θρησκευτικών προβλημάτων, σε κάθε επιμέρους περιοχή έχουν τον δικό τους «χρωματισμό», τη συναισθηματικότητα και την ασυνέπειά τους και φέρουν τη σφραγίδα της εθνικής ταυτότητας. Ως εκ τούτου, κατά την ανάπτυξη της κρατικής πολιτικής σε αυτόν τον τομέα, θα πρέπει κανείς να προχωρήσει από τις συνθήκες ανάπτυξης των διαφόρων περιοχών και τη δυναμική των οικονομικών, πολιτικών και εθνοτικών μετασχηματισμών που λαμβάνουν χώρα σε αυτές, λαμβάνοντας υπόψη τις αντικειμενικές εθνικές ανάγκες, απαιτήσεις και επιδιώξεις ενός συγκεκριμένους ανθρώπους, τη θρησκευτική τους ιδιότητα και τη διαλεκτική των εθνικών και διεθνών συμφερόντων.

Η κουλτούρα κάθε λαού είναι στενά συνδεδεμένη με τη θρησκεία που ομολογεί. Οι άνθρωποι που έχουν μεγαλώσει με τις παραδόσεις μιας συγκεκριμένης θρησκείας είναι διαφορετικοί από τους ανθρώπους άλλων θρησκειών. Εδώ τίθεται το πρόβλημα της αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των ανθρώπων που ζουν στην ίδια περιοχή, αλλά εκπροσωπούν διαφορετικούς πολιτισμούς.

Στην εναρμόνιση των διαθρησκειακών σχέσεων στη Δημοκρατία του Νταγκεστάν, για παράδειγμα, αυξάνεται ο ρόλος της εκπαίδευσης και της καλλιέργειας μιας κουλτούρας διεθνικής επικοινωνίας που βασίζεται στην προτεραιότητα των κοινών αξιών του Νταγκεστάν και του υψηλού πολιτικού πατριωτισμού. Σημαντική δουλειά έχει γίνει στη δημοκρατία για τη βελτίωση των μορφών και των μεθόδων πολιτιστικής και εκπαιδευτικής εργασίας με τον πληθυσμό και τη νεολαία - ιδιαίτερα στην ανάπτυξη των εθνικών πολιτισμών, γλωσσών, μέσων ενημέρωσης και ιστορικής επιστήμης. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι υπάρχει μια σταθερά αυξητική τάση στη διάδοση των θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Από αυτή την άποψη, προκύπτει το εξής πρόβλημα: εάν το κράτος παραχωρήσει πλήρη ελευθερία σε διάφορες θρησκευτικές οργανώσεις του Βορείου Καυκάσου στην πνευματική εκπαίδευση και διαφώτιση του σύγχρονου Ρώσου λαού, τότε κατά τη διαίρεση και την οριοθέτηση των σφαιρών της πνευματικής τους επιρροής στον μάζες, σύγχρονες θρησκευτικές οργανώσεις θα αρχίσουν να διεξάγουν αντιφατικές θρησκευτικές δραστηριότητες και προπαγάνδα. Αυτή η διάσπαρτη θρησκευτική δραστηριότητα των θρησκευτικών ιεροκήρυκων που δεν ακούν και δεν καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον θα δημιουργήσει έναν κατακερματισμένο θρησκευτικό χώρο όπου δεν θα υπάρχει ενότητα, καμία πνευματική ενότητα πιστών. Γιατί κάθε σύγχρονος θρησκευτικός οργανισμός θεωρεί την πίστη του, τον τρόπο ζωής του ως τον μόνο σωστό και αληθινό. Η θρησκευτική ιδέα της κατοχής της θείας αλήθειας, η ιδέα της γνώσης της θείας βούλησης, σίγουρα οδηγεί σε θρησκευτικό φανατισμό και θρησκευτική μισαλλοδοξία. Η επιθυμία μιας θρησκευτικής οργάνωσης να επιβάλει την «αληθινή» της πίστη στον Θεό, την «αληθινή» της πορεία προς τον Θεό στους ανθρώπους, σε ολόκληρο τον κόσμο οδηγεί στην αποξένωση των ανθρώπων από τη θρησκευτική πίστη, από τη θρησκευτική γνώση γενικότερα. Αυτή η σύγχρονη θρησκευτική κατάσταση στον Βόρειο Καύκασο οδηγεί στην κατάληψη του θρησκευτικού χώρου από πιο οργανωμένες, πιο ανεξάρτητες θρησκείες και στην εκτόπιση λιγότερο οργανωμένων και ανοιχτών σε όλους τους πιστούς θρησκευτικές κοινότητες αυτού του χώρου. Αναμφίβολα, η θρησκεία είναι φυσικό αποτέλεσμα της ανάπτυξης του πολιτισμού, απαραίτητο συστατικό του σε όλα τα στάδια της ανθρωπότητας. Οι θρησκείες έχουν συσσωρεύσει τα επιτεύγματα του παγκόσμιου πολιτισμού και είναι, σε μεγάλο βαθμό, θεματοφύλακες της πολιτιστικής κληρονομιάς των λαών και των κρατών. Εστιάζοντας στις ανθρωπιστικές αξίες των θρησκειών, εκπρόσωποι διαφόρων θρησκευτικών οργανώσεων μπορούν να διεξάγουν έναν γόνιμο διάλογο για τον σκοπό του ανθρώπου, τους ηθικούς πυλώνες της ατομικής και κοινωνικής του ζωής. Στενά συνδεδεμένο με τα παραπάνω είναι και το πρόβλημα της σχέσης αναβίωσης του Ισλάμ με το κράτος. Μια λογική κατανόηση της κατάστασης είναι η κατανόηση ότι η αναβίωση του Ισλάμ στον Βόρειο Καύκασο βρίσκεται στο πλαίσιο ενός κοσμικού κράτους. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη τις ιδιαιτερότητες του σύγχρονου θρησκευτικού χώρου του Βόρειου Καυκάσου, έχουν προκύψει σήμερα τα ακόλουθα προβλήματα:

- το πρόβλημα της διατήρησης της ύπαρξης ενός ενιαίου θρησκευτικού χώρου του Βόρειου Καυκάσου προς το συμφέρον ενός ενοποιημένου ρωσικού κράτους.
- το πρόβλημα της διαμόρφωσης ειρηνικής συνύπαρξης διαφόρων θρησκευτικών ομολογιών και σύγχρονων θρησκειών στο πλαίσιο ενός ενιαίου θρησκευτικού χώρου του Βόρειου Καυκάσου.
- το πρόβλημα της ανάπτυξης της ανεκτικότητας ως βάσης της διαθρησκευτικής επικοινωνίας και αρμονίας, της πνευματικής ενότητας και της πνευματικής κοινότητας μέσα σε έναν ενιαίο θρησκευτικό χώρο.