أنواع الطوائف الدينية في القوقاز. ما هي الآلهة التي كانت تؤمن بها شعوب شمال القوقاز قبل اعتناق الإسلام؟ آداب المائدة القوقازية

لم تكن هناك وحدة في المعتقدات الشعبية في شمال القوقاز. وبالتالي، فإن الفرق بين شعب شمال القوقاز وآخر، أثر أيضًا على الطقوس. ومع ذلك، كان هناك العديد من الجوانب المماثلة في الثقافات الدينية المختلفة. على وجه الخصوص، يتعلق هذا التشابه بالصور الأسطورية التي تعكس خصوصيات حياة متسلقي الجبال.

وهكذا، بين جميع شعوب شمال القوقاز، تم إيلاء احترام خاص لآلهة الصيد، إله الرعد (إيليا، إيليا). كانت الإجراءات الطقسية المصاحبة لإجراءات الجنازة لشخص قُتل بسبب البرق لها أيضًا الكثير من القواسم المشتركة بين شعوب الجبال المختلفة. وضع الشراكسة المتوفى في تابوت وعلقوا قطعة الدومينو على شجرة عالية. ثم جاء دور المرح والرقص لجيران المتوفى. ذبحوا الثيران والكباش. تم توزيع لحوم الأضاحي بشكل رئيسي على الفقراء. مشوا هكذا لمدة ثلاثة أيام. ثم تكرر المهرجان كل عام حتى تحللت الجثة - واعتبر الشراكسة هؤلاء الموتى قديسين.

في القبارديين، كان إله الرعد يسمى شيبل. لم يحكم شيبل العواصف الرعدية فحسب، بل حكم أيضًا الماء والنار. قبرديان إيليا النبي في العمل هو فارس يركب في السماء. أطلق الشراكسة المسيحيون على إله مماثل اسم إيليا (Elle). تم التعبير عن تبجيلهم لـ Yelle في رقصة خاصة - شبلوج.

رقص الأوسيتيون تسوباي أمام شخص ضربه البرق. ثم تم وضع المتوفى في العربة، وكان على الثيران أنفسهم الإشارة إلى مكان الدفن - حيث توقفت الحيوانات، وحفروا القبر هناك. الأوسيتيون، مثل الشركس، كاراتشاي بلكارس والإنغوش، يعبدون مواقع الصواعق - الأشجار والمباني.

وقام متسلقو الجبال بتحويل الطقوس المسيحية واستخدموا قديسي هذا الدين في طوائفهم ومعتقداتهم. عندما لا تتوافق عناصر الثقافة المسيحية مع الأفكار الشعبية حول الآلهة، فإن هذه الجوانب ببساطة لم تستخدم من قبل القوقازيين.

بحلول العشرينات من القرن العشرين، كانت الثقافة الوثنية لا تزال تلعب دورًا مهمًا في حياة شعوب شمال القوقاز، على الرغم من أنه بحلول ذلك الوقت كان جميع سكان شمال القوقاز مقسمين رسميًا إلى أولئك الذين يعتنقون الإسلام والمسيحية.

أديان شعوب القوقاز

مقدمة

كانت القوقاز منذ فترة طويلة جزءًا من منطقة تأثير الحضارات العالية في الشرق، وكان لبعض شعوب القوقاز (أسلاف الأرمن والجورجيين والأذربيجانيين) دولهم الخاصة وثقافتهم العالية في العصور القديمة.

لكن في بعض مناطق القوقاز، وخاصة في المرتفعات، حتى إنشاء السلطة السوفيتية، تم الحفاظ على السمات القديمة جدًا للبنية الاقتصادية والاجتماعية، مع بقايا العلاقات القبلية الأبوية والإقطاعية الأبوية. انعكس هذا الظرف أيضًا في الحياة الدينية: رغم وجوده في القوقاز منذ القرنين الرابع والسادس. انتشرت المسيحية (مصاحبة لتطور العلاقات الإقطاعية)، ومن القرن السابع إلى الثامن، اعتُبر الإسلام وجميع شعوب القوقاز رسميًا إما مسيحيين أو مسلمين؛ وتحت الغطاء الخارجي لهذه الديانات الرسمية، احتفظت العديد من الشعوب المتخلفة في المناطق الجبلية فعليًا بـ بقايا قوية من المعتقدات الدينية القديمة والأصلية، بالطبع، ممزوجة جزئيًا بالأفكار المسيحية أو الإسلامية. وهذا أكثر وضوحًا بين الأوسيتيين والإنغوش والشركس والأبخازيين والسفانيين والخيفسوريين والبشافيين والتوشينيين. ليس من الصعب إعطاء وصف عام لمعتقداتهم، حيث أن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما. لقد حافظت كل هذه الشعوب على الطوائف العائلية والقبلية والطقوس الجنائزية المرتبطة بها، فضلاً عن الطوائف الزراعية والرعوية المجتمعية. مصادر دراسة معتقدات ما قبل المسيحية وما قبل الإسلام لشعوب القوقاز هي شهادات الكتاب والمسافرين القدماء وأوائل العصور الوسطى (ضئيلة إلى حد ما)، والمواد الإثنوغرافية الوفيرة للغاية في القرنين الثامن عشر والعشرين، والتي تصف بالطريقة الأكثر تفصيلاً بقايا المعتقدات القديمة. الأدب الإثنوغرافي السوفيتي غني جدًا في هذا الصدد، من حيث جودة السجلات.

1. الطوائف العائلية والقبلية

صمدت الطوائف العائلية القبلية بقوة في القوقاز بسبب ركود البنية القبلية الأبوية. في معظم الحالات، اتخذوا شكل تقديس الموقد والمنزل - وهو رمز مادي للمجتمع العائلي. وقد تم تطويره بشكل خاص بين المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والجبال الجورجية. على سبيل المثال، اعتبر الإنغوش الموقد وكل ما يتعلق به (النار والرماد وسلسلة النار) مزارًا عائليًا. وإذا دخل المنزل أي شخص غريب، ولو كان مجرماً، وأمسك بسلسلة الحراسة، فإنه يصبح تحت حماية الأسرة، وكان صاحب المنزل ملزماً بحمايته بكل التدابير. كان هذا نوعًا من التفسير الديني للعادات الأبوية المعروفة في ضيافة شعوب القوقاز. قبل كل وجبة، تم إلقاء تضحيات صغيرة في النار - قطع من الطعام. ولكن على ما يبدو لم يكن هناك تجسيد للموقد أو النار (على عكس معتقدات شعوب سيبيريا). من بين الأوسيتيين، الذين لديهم معتقدات مماثلة، كان هناك أيضا شيء مثل تجسيد سلسلة Nadochny: كان يعتبر إله الحداد صفا راعيها. أعطى Svans أهمية مقدسة ليس للموقد في غرفة المعيشة، ولكن للموقد في برج دفاعي خاص، والذي كان في السابق كل عائلة كان يعتبر في حد ذاته ضريحًا عائليًا؛ لم يتم استخدام هذا الموقد على الإطلاق لتلبية الاحتياجات اليومية، وكان يستخدم فقط للطقوس العائلية الخاصة.

تتم ملاحظة الطوائف القبلية بين نفس المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والمجموعات الجورجية الفردية. في إنغوشيا، يكرم كل لقب (أي عشيرة) راعيه، وربما سلفه؛ تم بناء نصب تذكاري حجري على شرفه - سيلينج. مرة واحدة في السنة، في يوم عطلة عائلية، أقيمت صلاة بالقرب من السيلينج. كان لاتحادات العشائر أيضًا رعاة خاصون بها - Galgai، وFeappi، والتي تشكل منها شعب الإنجوش لاحقًا. عادات مماثلة معروفة بين الأبخاز: من بينهم، كان لكل عشيرة "حصص الإله" الخاصة بها والتي ترعى هذه العشيرة. تقيم العشيرة سنويًا صلاة لراعيها في بستان مقدس أو في مكان آخر مخصص تحت قيادة الأكبر في العشيرة. حتى وقت قريب، كان لدى الإيميريتيين (غرب جورجيا) عادة تنظيم تضحيات عائلية سنوية: فقد ذبحوا طفلاً أو خروفًا أو ديكًا، وصلوا إلى الله من أجل رفاهية العشيرة بأكملها، ثم أكلوا وشربوا النبيذ، تخزينها في وعاء طقوس خاص.

2. عبادة الجنازة

تم تطوير عبادة الجنازة بشكل كبير بين شعوب القوقاز، اندمجت مع عبادة الأسرة القبلية، وفي بعض الأماكن اتخذت أشكالا معقدة للغاية. إلى جانب عادات الجنازة المسيحية والإسلامية، احتفظت بعض الشعوب، وخاصة شمال القوقاز، أيضًا بآثار عادات مازديست المرتبطة بالدفن: كانت مدافن الإنغوش والأوسيتيين القديمة تتكون من أقبية حجرية توضع فيها جثث الموتى، كما كانت. كانت معزولة عن الأرض والهواء. كان لدى بعض الشعوب عادة الألعاب والمسابقات الجنائزية. لكن عادة تنظيم إحياء ذكرى دورية للمتوفى تمت مراعاتها بعناية خاصة. تطلبت هذه الاحتفالات نفقات كبيرة جدًا - لعلاج العديد من الضيوف، والتضحيات، وما إلى ذلك - وغالبًا ما دمرت الأسرة بالكامل. وقد لوحظت هذه العادة الضارة بشكل خاص بين الأوسيتيين (الهيست)؛ وهو معروف أيضًا بين الأبخازيين والإنغوش وخيفسور سفان وما إلى ذلك. لقد اعتقدوا أن المتوفى نفسه كان حاضرًا بشكل غير مرئي في أعقاب ذلك. إذا لم يرتب الإنسان لأي سبب من الأسباب إيقاظًا لأقاربه المتوفين لفترة طويلة ، فقد أُدين معتقدًا أنه يحفظهم من يد إلى فم. من بين الأوسيتيين، كان من المستحيل إلحاق جريمة أكبر بشخص ما من إخباره أن موتاه يتضورون جوعا، أي أنه يؤدي بلا مبالاة واجبه في تنظيم جنازة.

تم مراعاة الحداد على المتوفى بشكل صارم للغاية وارتبط أيضًا بالمعتقدات الخرافية. تم فرض قيود وأنظمة ذات طبيعة دينية بحتة بشكل خاص على الأرملة. بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كان عليها أن ترتب السرير لزوجها المتوفى كل يوم لمدة عام، وتنتظره بجانب السرير حتى وقت متأخر من الليل، وتحضر له الماء ليغتسل في الصباح. «عندما تنهض من الفراش في الصباح الباكر، كلما أخذت حوضًا وإبريقًا من الماء، وكذلك منشفة وصابونًا وما إلى ذلك، تحملها إلى المكان الذي يغتسل فيه زوجها عادة أثناء حياته، و يقف هناك لعدة دقائق في هذا الوضع، كما لو كان يغسلني. وفي نهاية الحفل تعود إلى غرفة النوم وتعيد الأدوات إلى مكانها.

الجرائم، ولكن أيضًا للأفعال التي في فهمنا ليست أكثر من أعمال شغب تافهة. ومع ذلك، تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في جميع الحالات، يتم استفزاز الثأر من خلال سلوك غير لائق للغاية. 1. الثأر الدموي بين شعوب القوقاز كان المعيار الأكثر لفتًا للنظر في القانون العرفي في شمال القوقاز في القرون الماضية هو الثأر الدموي واسع النطاق. سبب ثأر الدم..

المعجزات والمعجزات الأسطورية لا تزال غير واضحة. ربما تكون أفكار كومي حول الإله الأعلى إن مستوحاة من المسيحية. 6. محاولات إصلاح الدين منذ القرن الثامن عشر. اتبعت الحكومة القيصرية سياسة التنصير القسري لشعوب منطقة الفولغا، وهي سياسة كانت جزءًا لا يتجزأ من نظام قمع ملاك الأراضي والشرطة. تسبب هذا النظام في مقاومة باهتة ...

الدعم بين شعوب الأديغة. (87). ما سبق يشير إلى أن التطرف الإسلامي في شمال القوقاز بكل أشكاله المذكورة (أخطرها، ولكن ليس الوحيد! - "وهابية شمال القوقاز") هو شبه ديني بطبيعته ويعمل كأحد أشكال تحقيق القومية. والمطالبات الانفصالية لجماعات سياسية محددة، عادة ما تكون بعيدة كل البعد عن ...

إلخ. وعلى الرغم من أن الأبازين أمة مستقلة تمامًا، إلا أن ثقافتهم ودينهم يرتبطان ارتباطًا مباشرًا بثقافة الأديغة. وبالتالي، للنظر في تاريخ وتطور الديانة الأبازينية، من الضروري النظر إلى دين مجتمع الأديغة بأكمله. الإله ثا مما لا شك فيه أن المكان الرئيسي في جميع الديانات الوثنية لشعب الأديغة كان يحتله الإله العظيم. أطلقوا عليه اسم ثا. بواسطة...

شمال القوقاز هي منطقة الانتشار التقليدي للديانتين - المسيحية والإسلام. معظم شعوب المنطقة يعتنقون الإسلام. والاستثناء الوحيد هو الأوسيتيون: فمعظمهم ينتمون إلى المسيحية الأرثوذكسية، ولكن تظل أقلية منهم من أبناء رعية المساجد. إسلام شمال القوقاز سني. التيارات التقليدية للأخيرة هي مذهبان - الشافعي، الذي يوجد العديد من أتباعه بين الأفار والشيشان، والحنيفي، الذي ينتمي إليه بقية المؤمنين المسلمين. الطرق الصوفية، ولا سيما الطرق القادرية والنقشبندية، منتشرة تقليديًا في شمال القوقاز. يعيش الشيعة أيضًا في شمال القوقاز - وهؤلاء هم الأذربيجانيون الذين لديهم مساجدهم الخاصة.

خلال سنوات البيريسترويكا، شهد الإسلام تطورًا كبيرًا: من دين مضطهد فعليًا ومقيد بكل الطرق الممكنة (في داغستان، على سبيل المثال، في أوائل الثمانينيات كان هناك 27 مسجدًا فقط، وفي أديغيا - لا شيء) إلى أيديولوجية مهيمنة، ويظهر تأثيرها في جميع مجالات الحياة الاجتماعية والسياسية والروحية في المنطقة.

وفي وقت لاحق، كان هناك إحياء للإسلام، وكان أكثر وضوحا في البناء الضخم للمساجد التي حدثت. على سبيل المثال، في 1 يناير 1999 كان هناك حوالي 1700 مسجد في داغستان (5000 بحسب بيانات غير رسمية). تقدم أديغيا مثالا صارخا على حد سواء. في أوائل التسعينيات. وأعرب مفتي أديغيا السابق موس تشينيب عن رغبته في بناء مساجد في كل قرية أديغيه. ربما لم تتحقق هذه الرغبة بالكامل بعد، ولكن في منطقة لم يكن فيها قبل 15 عامًا مكانًا واحدًا للصلاة للمسلمين، تم الآن بناء المساجد في العديد من القرى. والوضع مماثل في مناطق أخرى من شمال القوقاز.

الهيكل التنظيمي والإداري للطائفة الإسلامية في شمال القوقاز معقد للغاية. خلال الفترة السوفييتية، كانت هناك إدارة روحية إقليمية للمسلمين (SDM) في شمال القوقاز. ومع ذلك، في نهاية الثمانينات. بعد سلسلة من الاضطرابات الشديدة، التي بدأت بالصراع في المؤتمر الأول لمسلمي شمال القوقاز (مايو 1989)، انتهى هذا المؤتمر بإقالة المفتي جيكييف، الذي أصبح غير مقبول بالنسبة لغالبية المؤمنين. وفي وقت لاحق، لم يتم الحفاظ على الوحدة الإقليمية لحركة MBM، بل انقسمت على أسس وطنية. شكلت كل جمهورية إداراتها الروحية الخاصة، والتي لا تزال موجودة حتى اليوم: المديرية الروحية الإسلامية لأديغيا وإقليم كراسنودار، قراتشاي-شركيسيا وستافروبول، قباردينو-بلقاريا، أوسيتيا الشمالية، وإنغوشيا.

لم تتمكن DUM في داغستان أيضًا من الحفاظ على وحدتها التنظيمية، وفي المؤتمر الثالث لمسلمي داغستان (فبراير 1992) تم وضع بداية انقسامها إلى مفتيين عرقيين. حاليًا، هناك إدارات روحية للأفار، والكوميكس، والليزجين، والدارجين، ولاكس، وما إلى ذلك. على الرغم من ذلك، في مرحلة معينة، بدأت الاتصالات الأفقية في العمل مرة أخرى، ويعمل حاليًا مجلس تنسيق في داغستان، يوحد جميع الإدارات الروحية في داغستان. داغستان.

كونها موطنًا لأقل من نصف السكان المسلمين في روسيا، فإن شمال القوقاز يتصدر بثقة بين المناطق الإسلامية في البلاد في جميع المعايير الرئيسية لـ "إحياء الإسلام".

الغالبية العظمى من المسيحيين في شمال القوقاز يعتنقون الأرثوذكسية. بالإضافة إلى ذلك، هناك طوائف مسيحية أخرى شائعة في المنطقة. في عدد من مناطق شمال القوقاز، يتم تسجيل مجتمعات المسيحيين المعمدانيين، والعنصرة، والسبتيين. السكان الأرمن في المنطقة هم من أتباع عقيدة الكنيسة الرسولية الأرمنية، والمجتمع الأرمني فلاديكافكاز لديه معبد خاص به.

الكنيسة الأرثوذكسية:

في شمال القوقاز، تضم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (ROC) أربع أبرشيات: أبرشية روستوف توحد أبرشيات منطقة روستوف، وأبرشية كراسنودار - أبرشيات مناطق الضفة اليمنى (في كوبان) في إقليم كراسنودار، وأبرشية كراسنودار. مايكوب - أبرشيات أديغيا ومناطق الضفة اليسرى لإقليم كراسنودار، ستافروبول - أبرشيات إقليم ستافروبول و6 جمهوريات شمال القوقاز - داغستان، الشيشان، إنغوشيا، كاكباردينو-بلقاريا، أوسيتيا الشمالية وكراشاي-شركيسيا.

تعد أبرشيات شمال القوقاز من بين أكبر الأبرشيات في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. في بداية عام 1997، كان هناك 244 أبرشية في أبرشية ستافروبول، و196 في أبرشية روستوف، و146 في أبرشية كراسنودار، و91 في أبرشية مايكوب.

يرتبط العدد الكبير من الأبرشيات بالاكتظاظ السكاني في المنطقة وبهيمنة سكان الريف فيها (بشكل عام أكثر تديناً من سكان الحضر).

المركز الإقليمي للتعليم الروحي الأرثوذكسي هو مدرسة ستافروبول اللاهوتية المفتوحة، التي ظهرت في عام 1990.

لسوء الحظ، ليس سراً أن هناك بعض المشاكل في العلاقة بين المسيحيين الأرثوذكس والمسلمين، لكن الشخصيات الدينية الأرثوذكسية في شمال القوقاز تنفي بشكل عام وجود أي تناقضات بين المسيحيين الأرثوذكس والمسلمين.

هناك آراء مفادها أن رجال الدين الأرثوذكس والمسلمين في المنطقة حاولوا في وقت ما لعدة سنوات تطوير مفهوم "ديانتين رئيسيتين والعديد من الديانات التقليدية". علاوة على ذلك، بالإضافة إلى الإسلام والأرثوذكسية، تشمل الديانات التقليدية الكنيسة الرسولية الأرمنية، والبوذيين، واليهوديين. وكانت الأرثوذكسية والإسلام والطوائف "التقليدية" مسؤولة عن إحياء روحانية شعوب المنطقة. وبالتالي، يصبح من الممكن التأكيد على أن أساس التعاون بين رجال الدين الأرثوذكس والمسلمين هو: الرفض المتبادل الواعي لتحويل ممثلي "الطائفة الودية" إلى إيمانهم، والرفض العام لأنشطة الغرباء.

إن دور العامل الديني في شمال القوقاز لا ينضب، لأنه يؤثر على جميع العمليات التي تحدث في حياة الناس في المرحلة الحالية.

إف إم. تاكازوف
دكتوراه، رئيس. قسم الفولكلور SOIGSI

تم تنفيذ العمل بدعم مالي
آر جي إن إف 08-01-371004 أ/ش

يعود التعارف الأول لشعوب شمال القوقاز مع الإسلام إلى القرن السابع. في عام 651، غزت مفارز من سلاح الفرسان العربي بقيادة القائد العسكري سليمان جنوب داغستان ومرت عبر بوابة قزوين إلى الشمال. لكن هذا الغزو لم يكن نجاحا عسكريا أو سياسيا. وفي عام 652 توفي زعيمهم سليمان شمال ديربنت. ورغم أن العرب لم يتمكنوا من الحصول على موطئ قدم في داغستان، إلا أن الغزوات استمرت لمدة 150 عامًا. منذ النصف الثاني من القرن السابع، بدأ العرب في نشر الإسلام في الأراضي المحتلة في داغستان. وفي الوقت نفسه، لم يلجأوا إلى قوة السلاح فحسب، بل لجأوا أيضًا إلى الوسائل السلمية، ولا سيما السياسة الضريبية. وقد استخدم العرب هذا الأسلوب في زرع دين جديد في جميع الأراضي المحتلة تقريبًا. تم إعفاء أولئك الذين اعتنقوا الإسلام من ضريبة الرأس وأحيانًا ضريبة الأرض. بالإضافة إلى ذلك، أطلق العرب أيضًا أنشطة تبشيرية. ونتيجة لذلك، بدأ الإسلام في داغستان ينتشر تدريجياً أكثر فأكثر في المناطق الجبلية. يرتبط ظهور المساجد الإسلامية الأولى أيضًا بداغستان. يعود أقدم مسجد جمعة الذي بني في ديربنت إلى القرن الثامن. وفي الوقت نفسه، استمرت عملية أسلمة شعوب داغستان لعدة قرون. ظل جزء كبير من السكان، خاصة في الجبال، ملتزمين بالمعتقدات السابقة حتى نهاية القرن الخامس عشر. على سبيل المثال، كما يشير الباحث في المعتقدات الدينية لشعوب داغستان أ. ماكاتوف، سكان قرية كوباتشي والقرى المجاورة اعتنقوا الإسلام فقط في بداية القرن الخامس عشر، وسكان مجتمع جيداتلين فقط في عام 1475. لكن الإسلام لم يتقدم أبعد إلى شمال القوقاز في ذلك الوقت ولم يحقق أي نجاح.

لم يأت تغلغل الإسلام في شمال القوقاز من الجنوب فقط. في منطقة الفولغا السفلى، كان هناك القبيلة الذهبية، حيث بدأ الإسلام ينتشر منذ القرن الثالث عشر. هناك بعض المعلومات حول اختراق الإسلام من القبيلة الذهبية إلى شمال القوقاز على طول طرق التجارة. لكن يبدو أن هذا التأثير كان ضئيلاً للغاية ولم يترك آثاراً ملحوظة.

من بين القبائل التي كانت جزءًا من القبيلة الذهبية واعتنقت الإسلام كان أسلاف النوجاي الحاليين. بالفعل في القرنين السادس عشر والسابع عشر، كان النوجاي يعتبرون مسلمين. وفي الواقع، كانوا من أوائل شعوب شمال القوقاز التي اعتنقت الإسلام، على الرغم من أنهم كانوا غير مبالين بقضايا العقيدة الإسلامية لفترة طويلة. وهكذا كتب أحد المسافرين الذين زاروا شمال القوقاز في القرن السابع عشر: "إنهم (نوجايس - ف. ت.) مسلمون ، لكنهم لا يلتزمون بقواعد دينهم ، ولا يصومون ، ولا يجتمعون للصلاة ؛ " الملالي والتريفيجيون (علماء الدين المسلمون - ف.ت.) لا يعيشون بينهم، لأنهم لا يستطيعون التعود على أسلوب حياتهم. ومع ذلك، فإن التواصل مع الشعوب الأخرى في شمال القوقاز، لم يكن بوسع النوجاي إلا أن يقدموا الأخير إلى الإسلام. في مقالته التاريخية والإثنوغرافية "الأبازين"، قال العالم القوقازي الشهير إل. وأشار لافروف إلى أن العلاقة بين الأبازين والكوبان نوغايس ساهمت بلا شك في التعرف على الدين الإسلامي، الذي بدأ يتغلغل تدريجياً في حياة سكان شمال غرب القوقاز. تغلغل الإسلام السني إلى الأبازين من النوجيين وتتار القرم. لقد أدركها النبلاء أولاً ثم بقية الناس. يمكن أن يحدث هذا، وفقًا لـ L.I. لافروف خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر. ظهور المسلمين الأوائل في شمال القوقاز للمؤرخ وعالم الآثار الشهير ف. كما يرجعها كوزنتسوف إلى فترة القبيلة الذهبية. وفقًا لـ V. A. كوزنتسوف، اكتسب الدين الإسلامي شعبية كبيرة منذ القرن الرابع عشر بسبب إدراج معظم شمال القوقاز في أولوس جوتشي - القبيلة الذهبية. وفقًا لبعض الباحثين، كان أكبر مركز اقتصادي وثقافي إسلامي في منطقة سيسكوكاسيا في القرن الرابع عشر هو مدينة ماجر الواقعة على نهر كوما والتي تضم سكانًا مختلطين من الترك المنغوليين والآلان. اكتشفت الحفريات الأثرية للبعثة الأثرية في شمال القوقاز في منطقة جولاتا العليا أنقاض مسجدين إسلاميين من بين ثلاثة مساجد، شهد عليها إ.أ. جيلدينستيدت. كتب I. Blaramberg أيضًا عن المآذن الثلاثة في "وادي التتار" في تاتارتوبا في عام 1834. وبالتالي، يمكن القول أنه في القرنين الثالث عشر والخامس عشر كانت هناك طوائف إسلامية في شمال القوقاز، والتي لم يكن بوسع الشعوب الأخرى في وسط وشمال غرب القوقاز، بما في ذلك الأوسيتيون، إلا أن تواجهها. ترتبط الموجة الثالثة من انتشار الإسلام بتركيا وخانية القرم. وفي القرن الخامس عشر، أصبحت الإمبراطورية العثمانية، التي نهضت من أنقاض بيزنطة، قوة جبارة. تم إعلان السلطان التركي خليفة لجميع المسلمين السنة. بالفعل في القرن الخامس عشر، سقط ساحل البحر الأسود لجورجيا وأبخازيا في أيدي تركيا. في عام 1475، تم الاستيلاء على مستعمرات جنوة والبندقية على شواطئ البحر الأسود. سقطت شبه جزيرة القرم في أيدي تركيا، التي أصبح خانها تابعا للسلطان التركي.

وفي القرن السادس عشر، بدأوا في الاستيلاء على ساحل البحر الأسود الذي تسكنه قبائل الأديغة. تدريجيا تمكنوا من تعزيز أنفسهم على طول الساحل بأكمله. كان الهدف الرئيسي للأتراك هو التقدم نحو بحر قزوين والاستيلاء على أستراخان وممر ديربنت. لحل هذه المشاكل، بدأوا في جذب خانات القرم، الذين أصبحت غاراتهم على كاباردا ومناطق أخرى في شمال القوقاز أكثر تواترا. في المناطق المحتلة، حاول الأتراك وخانات القرم إدخال الإسلام لتعزيز نفوذهم. بحسب أ.أ. Avksentyev، يعود تاريخ الاختراق التركي في المناطق الساحلية في شمال القوقاز إلى نهاية القرن الخامس عشر، وإلى المناطق العميقة - إلى بداية القرن السادس عشر. في ذلك الوقت، في منتصف القرن السادس عشر، بدأت أسلمة شعوب شمال القوقاز وقبائل الأديغة والأبازين. وكان خانات القرم من الدعاة النشطين لهذه السياسة في القرنين السادس عشر والسابع عشر.

ولكن حتى بين قبائل الأديغة، حدثت عملية الأسلمة اعتمادًا على الوضع السياسي. كان مركز انتشار الإسلام هو أنابا، التي كانت تقع حتى عام 1829 في تركيا. ولذلك فإن مجتمعات الأديغة التي عاشت بالقرب من الساحل سابقاً وقعت تحت تأثير الإسلام ورجال الدين الأتراك. وهكذا، وفقًا لشهادة المسافرين الذين كانوا يزورون شمال غرب القوقاز في ذلك الوقت، بحلول منتصف القرن السادس عشر، كان الإسلام قد تعزز فقط بين قبيلة الأديغة من جانييف، والقبائل الشركسية والأبازينية التي تعيش إلى الشرق منها. بقدر قبردا كانوا وثنيين. كتب الرحالة التركي أوليا، الذي زار هذه الأجزاء في عام 1641، أن الإسلام كان يخترق ببطء الأباظة والشركس والقبارديين. وأشار إلى أن الشركس التيميرغويين الذين سكنوا حوض نهر لابا كانوا مسلمين جزئيًا فقط في ذلك الوقت. كما أن أبازين قبيلة أتيمي لم يصبحوا مسلمين بعد، وكان أقاربهم من قبيلة بيبيردكاش (بيبردوكوفيت) مسلمين غير موثوقين.

على الرغم من أن الإسلام بدأ يتغلغل بشكل مكثف في قبائل الأديغة منذ القرن السادس عشر، إلا أنه لم يتجذر بين الأديغة والقبارديين والشركس إلا في نهاية القرن الثامن عشر تحت تأثير التوسع التركي، وفي بعض الأماكن حتى مع بداية القرن الثامن عشر. القرن ال 19. ينص العمل الأكاديمي الأساسي “شعوب القوقاز” بشكل مباشر في هذا الشأن على أن “الإسلام بدأ يتغلغل في شعب الأديغة في القرن السادس عشر، لكن القبائل الفردية لم تقبل الإسلام إلا في نهاية القرن الثامن عشر وحتى النصف الأول من القرن التاسع عشر”. تحت ضغط من الأتراك”. ولكن، في الوقت نفسه، تجدر الإشارة إلى أن العديد من عناصر الوثنية والمسيحية بين الأبازين والأديغيين والقبارديين والشركس تم الحفاظ عليها حتى عندما كانوا يعتبرون مسلمين بالفعل. وحتى في القرن التاسع عشر، حظي الإسلام بنظرة سطحية لدى هذه الشعوب. تقتبس "مقالات عن تاريخ الأديغيا" كلمات أحد الشهود في الستينيات من القرن التاسع عشر، مما يعكس حالة المعتقدات الدينية للسكان آنذاك: "ليس لدينا سوى الملالي والقضاة المسلمين، لكنهم من تركيا أو تركيا". من النوجاي. اثنان فقط من بين ألف منا يقرأان القرآن.

يعود انتشار الإسلام بين القراشاي إلى فترة لاحقة. لم يكن لدى الإسلام ورجال الدين المسلمين الوقت الكافي للتجذر في كراتشاي حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر.

بدأ الإسلام في اختراق البلقار في منتصف القرن الثامن عشر. لكنها تعززت أخيرا فقط في منتصف القرن التاسع عشر.

وهكذا، بحلول منتصف القرن التاسع عشر، واجهت جميع شعوب شمال القوقاز تقريبًا الإسلام، على الرغم من أنهم قبلوا تعاليمه بشكل سطحي. اخترق الإسلام كل هذه الشعوب من الخارج: البعض - عن طريق العرب، والبعض الآخر - عن طريق الأتراك وتتار القرم. فقط النوجاي انتقلوا إلى هنا بعد انهيار القبيلة الذهبية كمسلمين. بالإضافة إلى النوجاي، جاء تركمان ستافروبول أيضًا إلى شمال القوقاز، وهم مسلمون بالفعل. تحت ضغط خانات خيوة، الذين طردوهم من الأراضي الخصبة وحرموهم من الماء، اضطر التركمان إلى مغادرة أماكنهم الأصلية والتجول بحثًا عن حياة أفضل. من خلال Mangyshlak، وصلوا إلى سهول أستراخان، وفي عام 1653 - إلى ضفاف مانيش وكوما. هنا تجولوا في البداية على خطى كالميكس، وبعد ذلك، دفعوا الأخير إلى مانش، بدأوا في التجول على طول نهري كوما وكالاوس.

في الواقع، تسارع انتشار الإسلام في شمال القوقاز بسبب حرب القوقاز التي طال أمدها في أوائل القرن التاسع عشر. بحلول هذا الوقت، أصبح الإسلام رمزًا لمعارضة فرض الإدارة القيصرية عاداته وثقافته الخاصة. نظرًا لأن السلطات الروسية لم تعترف بأي دين آخر غير المسيحية والإسلام، فقد بدأت شعوب شمال القوقاز تعلن بشكل جماعي عن نفسها كمسلمين، مما جعل من الممكن معارضة روسيا المسيحية.

إن المعتقدات الشعبية التقليدية التي سبقت الإسلام في ذلك الوقت كانت بالفعل إلى حد ما متزامنة مع المسيحية المبكرة، والتي كان لها التأثير الأكبر على شعوب غرب ووسط القوقاز. اخترقت المسيحية شمال القوقاز من بيزنطة. بالفعل في نهاية القرن التاسع، اعتمد آلان القوقازيون المسيحية، على الرغم من أنه، كما أشار المؤلف العربي مسعودي، قبل آلان المسيحية في زمن خلفاء السلالة العباسية، ولكن بعد عام 932 عادوا إلى الوثنية مرة أخرى، وطردوا ومن بلادهم الأساقفة والكهنة الذين أرسلهم الإمبراطور البيزنطي. والدليل على هذه المسيحية قصيرة العمر في ألانيا هي أنقاض الكنائس المسيحية في قراتشاي-شركيسيا، والتي يرجع تاريخها من قبل المتخصصين إلى نهاية القرن التاسع - بداية القرن العاشر.

كما كتبت حدود العالم عن اعتناق آلان المسيحية، حيث ذكروا ملك آلان كمسيحي. وأشار في الوقت نفسه إلى أنه يوجد بين سكان ألانيا مسيحيون وعبدة أوثان. ف.ف. كما كتب مينورسكي في "تاريخ شيرفان وديربنت" في القرنين العاشر والحادي عشر أن "ملوك آلان كانوا مسيحيين لفترة قصيرة، لكنهم عادوا بعد ذلك إلى الوثنية".

على الرغم من أنه لا يوجد شيء محدد معروف عن وجود المسيحية بين أسلاف الشراكسة في ذلك الوقت، إلا أنهم لم يتمكنوا من إلا أن يجدوا أنفسهم في دائرة النفوذ من ناحية - بيزنطة المسيحية، من ناحية أخرى - آلان الذين تحولوا إلى المسيحية النصرانية. فقط مع سقوط بيزنطة وألانيا، انقطعت شعوب شمال القوقاز عن بقية العالم المسيحي، ونتيجة لذلك حلت المعتقدات الشعبية قبل المسيحية محل المسيحية. ولكن حتى تلك الفترة القصيرة من وجود المسيحية بينهم كان لها تأثير كبير على المعتقدات الشعبية لجميع الشعوب القوقازية دون استثناء. لقد تحولت العديد من الطقوس المسيحية إلى طقوس وثنية، ولم يعد يُنظر إليها على أنها غريبة. أثرت المسيحية أيضًا على آلهة شعوب شمال القوقاز، حيث استبدلت أسماء العديد من الآلهة الوثنية بأسماء القديسين المسيحيين. وهكذا، في آلهة العديد من شعوب شمال القوقاز، تم العثور على الأسماء في إصدارات مختلفة: القديس جورج (Uastirdzhi، Wasgergi، Geurge، Ashdzherdzhi)، St. Elijah (Uacilla، Vacil، Elia، Eliya، Elta، Seli)، القديس نيقولاوس القديس (نيقولا، نيكول). على الرغم من أن القديسين المدرجين في القائمة دخلوا مجموعة المعتقدات الشعبية للبلقاريين والكاراتشيين والقبارديين والشركس والأوسيتيين والإنغوش وبعض شعوب داغستان، إلا أنهم احتفظوا بأسمائهم فقط من الصور المسيحية، واستبدلوا فقط أسماء الشخصيات الوثنية. على الرغم من أن مصطلح "الوثنية" لا يتوافق تمامًا مع طبيعة معتقدات شعوب شمال القوقاز قبل أسلمتها، إلا أن التعرف على المسيحية التوحيدية حول وعي الشعوب، ونتيجة لذلك تم الحفاظ على القليل من الوثنية الكلاسيكية.

بالإضافة إلى بيزنطة، قامت جورجيا بعمل تبشيري نشط بشأن تنصير شعوب الجبال، وبالتالي حاولت تأمين حدودها من الغارات المستمرة من قبل متسلقي الجبال. يعتبر جزء من هذا النشاط التبشيري في إنغوشيا هو معبد ثابا إردا الوثني، والذي ينسبه الباحثون إلى معبد مسيحي في فترة ما قبل المغول. وفقا ل E. Krupnov، "يعود الانتشار النشط للمسيحية من جورجيا إلى إنغوشيا إلى القرنين الثاني عشر والثالث عشر. في ذروة النظام الملكي الإقطاعي في جورجيا." في كتابه الجغرافي، أشار فاخوشتي باغراتيوني، الذي يصف أوسيتيا والأوسيتيين، إلى ما يلي: "في الأيام الخوالي، كانوا جميعًا مسيحيين بالإيمان ويشكلون قطيع نيكوزل، والمثال الرئيسي هو الدفاليين، ولكن في الوقت الحاضر يُطلق على الدفاليين فقط اسم" المسيحيون، لأنهم يصومون، يقدسون ويعبدون الأيقونات والكنائس والكهنة، ويجهلون كل شيء آخر. ليس لديهم كاهن ويبقون غير معمدين، باستثناء أولئك الذين يتلقون المعمودية في كارتالينيا وراتشا. لكن في تاجوريا، وكورتولي، وفالاجيري، وبايكومي، وديجوريا، وباسيان، القادة والنبلاء هم مسلمون، والفلاحون البسطاء مسيحيون، لكنهم يجهلون هذه الديانات وغيرها: الفرق بينهم هو فقط أن أولئك الذين يأكلون لحم الخنزير هم يعتبرون مسيحيين وأولئك الذين يأكلون لحم الخيل هم مسلمون. ومع ذلك فإنهم يكرمون شبه الصنم الذي يسمونه فاشيلا، لأنهم يذبحون عنزا لإيليا ويأكلون اللحم ويمددون الجلد على شجرة عالية ويعبدون هذا الجلد في يوم إيليا لكي يكون أنقذهم من البرد وأعطي حصاد الأرض.

في القرنين الثالث عشر والرابع عشر. جرت محاولة من قبل الجنويين لنشر الكاثوليكية في شمال القوقاز. مؤلف القرن الخامس عشر أشار I. Schiltberger إلى أن "كهنتهم ينتمون إلى الرهبانية الكرملية، الذين لا يعرفون اللاتينية، لكنهم يصلون ويغنون باللغة التتارية حتى يثبت أبناء رعيتهم في الإيمان. علاوة على ذلك، يقبل العديد من الوثنيين المعمودية المقدسة، لأنهم يفهمون ذلك الكهنة يقرأون ويغنون". إلا أن محاولة التنصير هذه لم تكلل بالنجاح. إن ذكرى الجنويين محفوظة في فولكلور القراشاي والبلقار والأوسيتيين. يبدو أن هذه الفترة تركت أسماء قديسين مسيحيين في تقويم قراتشاي في أسماء أيام الأسبوع: إيليا (القديس إيليا)، نيكول (القديس نيكولاس)، إندريوك (القديس أندرو)، أبوستول (الرسول)، جورج (سانت جورج)، باراس ( سانت باراسكيفا).

لم تكن المعتقدات الشعبية لشعوب شمال القوقاز موحدة. وبقدر ما يختلف شعب عن آخر، كذلك تختلف معتقداتهم. ولكن كان هناك أيضًا العديد من أوجه التشابه. هذه هي في الأساس صور أسطورية تعكس ظروفًا مماثلة للبنية الاجتماعية والاقتصادية للشعوب. وهكذا في جميع أنحاء القوقاز حتى نهاية القرن التاسع عشر. احتل الصيد مكانة مهمة، وهو ما يلاحظ من خلال وجود إله الصيد بين جميع الشعوب. وحتى لو لم تتطابق أسماء هذا الإله (دال، أفساتي، أبسات، إلخ)، فإن القصص الرئيسية حول إله الصيد توزعت من البحر الأسود إلى بحر قزوين. تلقت صورة إيليا كإله الرعد نفس التوزيع. حتى الطقوس المرتبطة بشخص قُتل بسبب البرق كانت متشابهة في دلالاتها. يمكن أن تتعلق الاختلافات فقط بالشكل الخارجي للطقوس. على سبيل المثال، كان لدى الشركس عادة وضع القتلى بسبب البرق في تابوت، ثم يعلقونه بعد ذلك على شجرة عالية، وبعد ذلك يأتي الجيران ويحضرون الطعام والمشروبات ويبدأون في الرقص والاستمتاع. ويذبحون الثيران والكباش، ويوزعون معظم لحومها على الفقراء. يفعلون ذلك لمدة ثلاثة أيام ويكررون نفس الشيء كل عام حتى تتحلل الجثث تمامًا، معتبرين أن الشخص الذي يقتله البرق قديس. أطلق القبارديون على إله الرعد اسم شيبل. كان في وسعه الماء والنار والرعد. كان يعتقد أنه خلال عاصفة رعدية، يركض شيبل عبر السماء على فحل أسود وأن قعقعة الرعد ليست أكثر من أصداء ركوب حصانه السماوي. خلال فترة تنصير الشراكسة، انتقلت مهام شيبل إلى إيلي (Elle). تكريما لـ يللي، أقام الشراكسة رقصة تسمى “شبلودج”.

أدى الأوسيتيون رقصة طقوس دائرية "تسوباي" على شخص قُتل بسبب البرق، وبعد ذلك وضعوه على عربة مزودة بحزام ثور وأطلقوا سراحهم. حيث توقفت الثيران، دفن الموتى هناك. نفس المكان الذي ضرب فيه البرق، بغض النظر عما إذا كان شخص ما قد قُتل، أو ضرب البرق شجرة، أو مبنى، أصبح هذا المكان مكانًا للعبادة، تمامًا كما هو الحال بين الشراكسة، وكراشاي-بلقارس، والإنغوش.

بقبول الطقوس المسيحية والقديسين المسيحيين، حاول القوقازيون تكييفها مع طوائفهم وبما يتوافق مع معتقداتهم. إذا تناقضت بعض العناصر المسيحية مع الأفكار الشائعة، فقد تم تجاهلها ببساطة، وفي مثل هذه الحالات لم تترك المسيحية بصماتها إلا على اسم الإله.

أصبح الجمع بين المسيحية والطوائف الوثنية قبل أسلمة القوقاز هو الشكل السائد للأفكار الدينية. استمر المبشرون المسيحيون في اختراق شمال القوقاز حتى القرن الثامن عشر. ولكن تحت تأثير الطوائف والعادات التقليدية، تحولت المسيحية في غرب ووسط القوقاز بشكل كبير. لقد حاولت شعوب شمال القوقاز دائمًا تكييف الطقوس والقديسين المسيحيين مع طوائفهم الشعبية القديمة ومعتقداتهم التقليدية.

على الرغم من اختراق الديانات العالمية - المسيحية والإسلام - في شعوب شمال القوقاز، استمرت المعتقدات الشعبية في لعب دور مهم حتى العشرينات. القرن العشرين، على الرغم من حقيقة أنه بحلول ذلك الوقت كان شمال القوقاز بأكمله يعتنق الإسلام والمسيحية فقط.

اليوم يتم تمثيل الإسلام في شمال القوقاز من خلال المدرسة السنية ذات التفسيرات المختلفة. تتبع شعوب القوقاز الروسية التوجهات الإسلامية التالية:

المسلمون السنة من المذهب الحنفي: الأباظة (المسلمون من القرنين السابع عشر والثامن عشر، 33000 شخص - 1989)، الأديغة (الأديغة، المسلمون من القرنين السادس عشر والتاسع عشر، 130000 شخص - 1989)، البلقار (مسلمون من القرن الثامن عشر، 78000) الناس - 1989)، القبرديون (المسلمون من القرن السابع عشر، 390.000 شخص - 1989)، القراشاي (المسلمون من القرن الثامن عشر، 150.000 شخص - 1989)، الشركس (المسلمون منذ القرن الثامن عشر، 50.000 شخص - 1989)، وغيرهم؛

المسلمون السنة من المذهب الشافعي: هؤلاء هم بشكل رئيسي شعوب داغستان - الأفار (المسلمون من القرن الخامس عشر، 545000 شخص - 1989)، شعوب أندو تسيز (المسلمون من القرنين الخامس عشر والثامن عشر، 60.000-1989)، دارجينز (بما في ذلك شعب كوباتشي وكايتاج، مسلمون من القرن الرابع عشر، 355000 شخص - 1989)، كوميكس (المسلمون من القرن الثاني عشر، لعبوا دورًا مهمًا في تاريخ الإسلام بين شعوب داغستان، 277000 شخص - 1989)، لاكس ( أحد أوائل مسلمي داغستان - اعتنق الإسلام في القرن التاسع، 106000 شخص - 1989)، ليزجينز، أجولس، روتولس، تاباسارانس، تساخورز (المسلمون من القرن الحادي عشر، حوالي 400000 في المجموع - 1989)، وكذلك الشيشان (المسلمون من القرنين السادس عشر والسابع عشر، 900000 شخص - 1989)، والإنجوش (من بينهم، تم تأسيس الإسلام أخيرًا فقط في منتصف القرن التاسع عشر، 215000 شخص - 1989. )، وشعوب أخرى.

يوجد في شمال القوقاز أيضًا مسلمون شيعة (الأذربيجانيون) ويهود (التات، ما يسمى يهود الجبال).

مع تعزيز الإسلام على مدى العقد الماضي، كان هناك اتجاه متزايد في عدد مؤيدي المعتقدات الشعبية التقليدية. وفي جمهورية أوسيتيا الشمالية-ألانيا، تم بالفعل تسجيل منظمتين دينيتين تعتنقان المعتقدات الشعبية الأوسيتية التقليدية. ولوحظ نفس الاتجاه في قبردينو بلقاريا وإنغوشيا.

لوحظ التوفيق الديني في ممارسة طقوس شعوب الجبال. ويتجلى هذا بشكل واضح في مراسم الجنازة والزفاف. كان للمسيحية والإسلام أيضًا تأثير معين على الأعياد القديمة (الثلم الأول، الزهور، الكرز، الحصاد، رأس السنة الجديدة، إلخ). يحتفل الأوسيتيون والقبارديون والبلقاريون وغيرهم من الشعوب بالأعياد الشعبية التي تتخذ ظاهريًا صبغة دينية. بدأ التوفيق الديني يسود في نظام الثقافة التقليدية لشعوب شمال القوقاز.

وهكذا مر تطور المعتقدات الدينية بين شعوب شمال القوقاز بأربع مراحل.

ترتبط المرحلة الأولى بالمعتقدات الوثنية المبكرة قبل المسيحية. وكانت المرحلة الثانية هي اختراق المسيحية المبكرة إلى شمال القوقاز من بيزنطة، مما أدى إلى التوفيق بين المعتقدات الشعبية والوثنية. وترتبط المرحلة الثالثة بحرب القوقاز في بداية القرن التاسع عشر، والتي أسفرت عن أسلمة الجزء الأكبر من سكان شمال القوقاز. يتم فرض الإسلام التقليدي على المعتقدات الشعبية، التي أصبح يُنظر إليها على أنها إسلامية. في أوسيتيا الشمالية، التي أعلن أن معظم سكانها مسيحيون، بينما كان جزء أصغر من المسلمين، في الواقع، لم تفقد المعتقدات الشعبية التقليدية مواقعها. ونتيجة لذلك، كان هناك مزيج من المسيحية والمعتقدات الشعبية، والإسلام والمعتقدات الشعبية.

ترتبط المرحلة الرابعة بانهيار الاتحاد السوفييتي وسقوط الأيديولوجية السوفيتية. تتميز المرحلة الرابعة بتطهير الإسلام والمسيحية من التقاليد الوثنية. في عهد الإلحاد السوفييتي، كان هناك صراع ضد جميع أشكال الدين. لكن المسيحية والإسلام احتفظا بمؤسساتهما، وانكسرت استمرارية نقل المعتقدات الشعبية التقليدية، ونتيجة لذلك لم يعد من الممكن إحياءهما، مثل المسيحية والإسلام، في أوقات ما بعد الاتحاد السوفيتي.

ملحوظات:

2. ألكسيفا إي.بي. مقالات عن اقتصاد وثقافة شعوب شركيسيا في القرنين السادس عشر والسابع عشر. تشيركيسك، 1957.

3. بلومبرج يوهان. مخطوطة قوقازية. ستافروبول، 1992.

4. فاخوشتي. وصف المملكة الجورجية // تاريخ أوسيتيا في الوثائق والمواد.

5. كروبنوف إي.إنغوشيا في العصور الوسطى - م: 1971.

6. كوزنتسوف ف. بوابة الخوت في القرنين العاشر والخامس عشر. فلاديكافكاز، 2003.

7. أساطير شعوب داغستان. ملخص المقالات. - محج قلعة، 1984.

8. مقالات عن تاريخ الأديغيا. مايكوب، 1957.

9. ريجسكي م. حول عبادة شيبل بين الشابسوغ // مواد حملة الشابسوغ عام 1939، حرره توكاريف إس. وشيلنج إي إم إم، 1940. ص 47.

10. سميرنوف ف. خانية القرم تحت سيطرة الباب العالي العثماني في القرن الثامن عشر. أوديسا، 1889. ص 11.

11. وقائع معهد البحوث العلمية في قراتشاي-شركيسيا للتاريخ واللغة والأدب. المجلد. 4. المسلسلات التاريخية. ستافروبول، 1964.

12. خان ماجوميدوف إس.أو. ديربنت. م، 1958.

13. تسخينفالي. 1962. ت1. ص217.

14. طوائف شورتانوف أ. الأديغة. نالتشيك، 1992. ص 115.

يتمتع شمال القوقاز بمساحة ثقافية خاصة به تختلف عن المساحة الروسية بالكامل. إن أهمية مشكلة التفاعل بين الثقافات المختلفة في شمال القوقاز لا تتحدد من خلال الاحتياجات الثقافية بقدر ما يتم تحديدها من خلال الاحتياجات الاقتصادية والسياسية، وكذلك من خلال الوضع الحقيقي الموجود حاليًا في جمهورية الشيشان. أصبحت مشكلة التفاهم المتبادل مركزية ليس فقط من الناحية الجيوسياسية، ولكن أيضًا في الحياة اليومية للناس في منطقة الحرب. إن منطقة شمال القوقاز عبارة عن تكتل من جنسيات مختلفة، وبالتالي فهي منطقة تفاعل بين الثقافات والعقليات المتنوعة. تتجلى الاتجاهات الرئيسية في تكوين الروابط بين الدين والعرق في مجال التفاعل بين الخصائص الطائفية والعرقية. في الوقت نفسه، من ناحية، يتم استيعاب الظواهر العرقية والخصائص (عدد من سمات الثقافة والحياة) من خلال العبادة خلال تفاعل طويل، وتصبح العناصر المكونة لها، "الطائفية"، ومن ناحية أخرى، فردية مكونات مجمع العبادة، وخاصة طقوسها وعاداتها وتقاليدها الدينية، التي تخترق الأشكال الوطنية للحياة الاجتماعية من خلال الاندماج مع المعتقدات الشعبية، تكتسب طابع الظواهر العرقية، ملونة عرقيا، "عرقية". وفي هذا الصدد، هناك حاجة إلى ربط المتطلبات الفيدرالية بظاهرة مثل الإسلام. علاوة على ذلك، فإن هذا الأخير هو عامل نشط إلى حد ما ويحظى بدعم في الحضارة العالمية الحديثة.

إن خصوصية منطقة مثل شمال القوقاز هي أن حضارتين عظيمتين وديانتين كبيرتين تلتقيان هنا - المسيحية والإسلامية. في الوقت نفسه، فإن خصوصية الفضاء الديني الحديث في شمال القوقاز هو أن هذا الفضاء لا يوجد فيه عقيدة دينية واحدة، ولا توجد منظمة دينية واحدة. أحد الجوانب الخطيرة للمشاكل العرقية والدينية وغيرها في شمال القوقاز هو التناقض بين نمو الوعي الديني، الذي يلاحظ في المناطق المسلمة في روسيا، والمبادئ القانونية للدولة الروسية، التي تسعى إلى المواءمة مبادئ تشريعاتها مع مبادئ القانون الأوروبي. يعطي تحليل الوضع في شمال القوقاز سببًا للقول بأن الدين يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الجنسية. لذلك، عند تنفيذ أي سياسة، من الضروري مراعاة العوامل العرقية والدينية، لأن الوعي الديني، والأشكال الدينية لتصور الحياة دخلت نسيج الحياة الاجتماعية للعديد من المجموعات العرقية.

على سبيل المثال، في داغستان والشيشان وإنغوشيا، أصبح الإسلام جزءاً من الثقافة وأسلوب حياة؛ ومن الصعب هنا رسم خط فاصل بين الخصائص الدينية والقومية. تتجلى الاتجاهات الرئيسية في تكوين الروابط بين الدين والعرق في مجال التفاعل بين الخصائص الطائفية والعرقية. في الوقت نفسه، من ناحية، يتم استيعاب الظواهر العرقية والخصائص (عدد من سمات الثقافة والحياة) من خلال العبادة خلال تفاعل طويل، وتصبح العناصر المكونة لها، "الطائفية"، ومن ناحية أخرى، فردية مكونات مجمع العبادة، وخاصة طقوسها وعاداتها وتقاليدها الدينية، التي تخترق الأشكال الوطنية للحياة الاجتماعية من خلال الاندماج مع المعتقدات الشعبية، تكتسب طابع الظواهر العرقية، ملونة عرقيا، "عرقية". وفي هذا الصدد، هناك حاجة إلى ربط المتطلبات الفيدرالية بظاهرة مثل الإسلام. علاوة على ذلك، فإن هذا الأخير هو عامل نشط إلى حد ما ويحظى بدعم في الحضارة العالمية الحديثة. ومن المعروف أن الإسلام يحرم أي تقسيم على أسس قومية، رغم أنه لا يتعارض مع الهوية الوطنية والهوية الوطنية. غالبًا ما يستشهد علماء الإسلام بأحاديث صحيحة تساوي بين العرب وغير العرب، والبيض والسود. هناك "أمة" إسلامية واحدة - الأمة. ومن هنا نستنتج أن الحركات الوطنية يجب أن تكون إسلامية، وإلا فلا يمكن تجنب الصدامات العرقية. لكن الحقيقة الأكثر وضوحًا هي أن حالة العلاقات بين الأعراق لا تتأثر بالإسلام بقدر ما تتأثر بحالة الوعي الإسلامي في الجمهورية. لقد برز إلى الواجهة عامل حامل الوعي الإسلامي، الذي، مع ذلك، لا يمكن أن يكون عامل استقرار للوضع الحديث. على سبيل المثال، في أوائل التسعينيات، عندما كانت داغستان على شفا حرب أهلية بين الأعراق، لم تُعقد مسيرات ومؤتمرات قومية واحدة فحسب، بل تم أيضًا انتخاب مفتيين من قومية واحدة. في هذه الظروف، عندما تبين أن الوعي الديني، الذي يتعارض مع مبادئ الدين الإسلامي، والعمليات الطائفية، منقسم على أسس عرقية، لم يكن هناك أمل في دوره الإيجابي الموحد في حل المشاكل بين الأعراق. وفي الوقت الحاضر، لا يلعب الانتماء لنفس الإيمان دورًا داعمًا واضحًا. وفقا للمسوحات الاجتماعية، فإن 36.8٪ من الداغستانيين يعتبرون أنفسهم مواطنين روسيا بشكل رئيسي، و 32.9٪ - مواطنون داغستان، والمسلمون في المقام الأول - 22.1٪. يمكننا القول أن المصالح العرقية ومصالح هوية الدولة في الوعي الجماهيري للمسلمين تسود على أولويات الهوية الإسلامية. لذلك، ليس من الضروري الاعتقاد بأن الهوية الإسلامية العليا ستلعب دورًا أكبر في المستقبل في استقرار العلاقات بين الأعراق أو بين الدول في بيئة طائفية واحدة. كما تظهر العلاقات بين الأعراق الحديثة والعمليات الطائفية، فإن الدور الرئيسي في مسارهم الخالي من الصراع لا تلعبه العوامل الروحية، بل العوامل الاجتماعية والاقتصادية. إن المشاكل المذهبية في مجتمع متعدد الأعراق هي حقيقة، إذا تم تجاهلها، فإنها ستكون محفوفة بعواقب خطيرة ومدمرة في بعض الأحيان، وبدونها يستحيل حل أي قضية أساسية. من المستحيل الاعتماد على تقدم المجتمع دون تأكيد مبادئ الانسجام الوطني، وبالتالي الانسجام الديني، والتوقع في الوقت المناسب والتغلب على حالات الصراع المحتملة على هذا الأساس. بالإضافة إلى ذلك، فإن تحليل تطور العمليات العرقية المذهبية في وحدتها المتناقضة وتنوع أشكالها هو مهمة ملحة للغاية أيضًا لأنه في ظروف مجتمع متعدد الجنسيات، لا يمكن للعلاقات الدينية أن تسير بسلاسة ودون مشاكل. تنشأ هذه الأخيرة، كما هو معروف، عندما يكون هناك ظلم وطني، عندما لا تجد المشاكل الوطنية الطائفية حلاً صحيحًا وفي الوقت المناسب، عندما يتم تجاهل المصالح والاحتياجات المشروعة. وفي الوقت نفسه، تتصرف روسيا اليوم وكأنها دولة أرثوذكسية، ولا يزال مكان المسلمين فيها غير واضح بما فيه الكفاية. إذا كانت روسيا دولة متعددة القوميات، كما جاء في ديباجة دستور الاتحاد الروسي، وبالتالي دولة متعددة الأديان، فيجب أن تكون أيديولوجيتها وسياساتها مناسبة. لقد أدرك العديد من السياسيين بالفعل أن الدولة يجب أن تطور آليات فعالة لتنفيذ هذه المبادئ، وإلا فإن النزعات الانفصالية على مختلف المستويات سوف تشتد. بالإضافة إلى ذلك، في رأينا، كان ولا يزال هناك عيب خطير في النظرية والممارسة فيما يتعلق بالمسألة العرقية الطائفية، وهو الافتقار إلى نهج متمايز لتنفيذ السياسة الوطنية. على الرغم من القواسم المشتركة - والهامة للغاية - للمشاكل الدينية، إلا أنها في كل منطقة على حدة لها "لونها" وعاطفتها وتناقضها، وتحمل طابع الهوية الوطنية. لذلك، عند وضع سياسة الدولة في هذا المجال، ينبغي للمرء أن ينطلق من ظروف تنمية مختلف المناطق وديناميكيات التحولات الاقتصادية والسياسية والعرقية التي تجري فيها، مع مراعاة الاحتياجات والمطالب والتطلعات الوطنية الموضوعية للدولة. أشخاص معينين، وانتماءاتهم الدينية، وجدلية المصالح الوطنية والدولية.

يتمتع شمال القوقاز بمساحة ثقافية خاصة به تختلف عن المساحة الروسية بالكامل. إن أهمية مشكلة التفاعل بين الثقافات المختلفة في شمال القوقاز لا تتحدد من خلال الاحتياجات الثقافية بقدر ما يتم تحديدها من خلال الاحتياجات الاقتصادية والسياسية، وكذلك من خلال الوضع الحقيقي الموجود حاليًا في جمهورية الشيشان. أصبحت مشكلة التفاهم المتبادل مركزية ليس فقط من الناحية الجيوسياسية، ولكن أيضًا في الحياة اليومية للناس في منطقة الحرب. إن منطقة شمال القوقاز عبارة عن تكتل من جنسيات مختلفة، وبالتالي فهي منطقة تفاعل بين الثقافات والعقليات المتنوعة. إذا تمت مناقشة هذا الأخير سابقًا فقط في سياق العقلية "السوفيتية"، فمع انهيار الاتحاد السوفيتي، بدأت كل جنسية في إحياء تقاليدها.

ترتبط ثقافة كل شعب ارتباطًا وثيقًا بالدين الذي يعتنقه. يختلف الأشخاص الذين نشأوا في تقاليد دين معين عن أتباع الديانات الأخرى. وهنا تبرز مشكلة التفاهم المتبادل بين الأشخاص الذين يعيشون في نفس المنطقة، ولكنهم يمثلون ثقافات مختلفة.

وفي تنسيق العلاقات بين الأديان في جمهورية داغستان، على سبيل المثال، يتزايد دور التعليم ورعاية ثقافة التواصل بين الأعراق على أساس أولوية القيم الداغستانية المشتركة والوطنية المدنية العالية. تم القيام بعمل كبير في الجمهورية لتحسين أشكال وأساليب العمل الثقافي والتعليمي مع السكان والشباب - وخاصة في تنمية الثقافات الوطنية واللغات والإعلام والعلوم التاريخية. ولكن تجدر الإشارة إلى أن هناك اتجاها متزايدا بشكل مطرد في انتشار المؤسسات التعليمية الدينية. في هذا الجانب، تبرز المشكلة التالية: إذا منحت الدولة الحرية الكاملة لمختلف المنظمات الدينية في شمال القوقاز في التعليم الروحي والتنوير للشعب الروسي الحديث، ففي سياق تقسيم وتحديد مجالات تأثيرها الروحي على الجماهير، ستبدأ المنظمات الدينية الحديثة في القيام بأنشطة ودعاية دينية متناقضة. هذا النشاط الديني المتناثر للدعاة الدينيين الذين لا يسمعون ولا يفهمون بعضهم البعض سيؤدي إلى نشوء مساحة دينية مجزأة حيث لن تكون هناك وحدة ولا وحدة روحية للمؤمنين. لأن كل منظمة دينية حديثة تعتبر إيمانها وأسلوب حياتها هو الإيمان الصحيح والصحيح الوحيد. إن الفكرة الدينية المتمثلة في امتلاك الحقيقة الإلهية، وفكرة معرفة المشيئة الإلهية، تؤدي بالتأكيد إلى التعصب الديني والتعصب الديني. إن رغبة منظمة دينية في فرض إيمانها "الحقيقي" بالله، وطريقها "الحقيقي" إلى الله على الناس، إلى العالم أجمع، يؤدي إلى إبعاد الناس عن الإيمان الديني، وعن المعرفة الدينية بشكل عام. يؤدي هذا الوضع الديني الحديث في شمال القوقاز إلى الاستيلاء على الفضاء الديني من قبل ديانات أكثر تنظيماً وأكثر اكتفاءً بذاتها وإلى تهجير المجتمعات الدينية الأقل تنظيماً والانفتاح على جميع المؤمنين في هذا الفضاء. ولا شك أن الدين هو نتيجة طبيعية لتطور الثقافة، وهي مكونها الضروري في جميع مراحل البشرية. لقد راكمت الأديان إنجازات الثقافة العالمية وهي إلى حد كبير حراسة للتراث الثقافي للشعوب والدول. ومن خلال التركيز على القيم الإنسانية للأديان، يستطيع ممثلو المنظمات الدينية المختلفة إجراء حوار مثمر حول هدف الإنسان، والركائز الأخلاقية لحياته الفردية والاجتماعية. ومما يرتبط ارتباطا وثيقا بما سبق إشكالية العلاقة بين إحياء الإسلام والدولة. الفهم المعقول للوضع هو فهم أن إحياء الإسلام في شمال القوقاز يقع في إطار دولة علمانية. وهكذا، مع الأخذ في الاعتبار خصوصيات الفضاء الديني الحديث في شمال القوقاز، فقد نشأت المشاكل التالية اليوم:

• - مشكلة الحفاظ على وجود مساحة دينية متكاملة في شمال القوقاز لصالح الدولة الروسية الموحدة؛
• - مشكلة تشكيل التعايش السلمي بين مختلف الطوائف الدينية والعقائد الحديثة في إطار فضاء ديني واحد في شمال القوقاز؛
• - مشكلة تنمية التسامح كأساس للتواصل والانسجام بين الأديان والوحدة الروحية والمجتمع الروحي ضمن الفضاء الديني الواحد.